史威登堡神学著作
32.(5)被光照的理性在世界上的许多事物中都能看到神的无限。我要列举一些事,使人类理性能从中看到神的无限:
①在整个受造宇宙中找不到两样完全相同的东西。人类的学问已经理性看到,并证明,这种同一性在同时存在的事物中是找不到的,尽管单个地来看,宇宙的实质和物质的物体在数量上是无限的。从地球的公转可以得出结论,在世界上的连续事件当中,找不到两个完全相同的结果,因为地球两极的章动会永远阻止回到先前的任何位置,或说由于地球轴线的倾斜,相同的位置永远不会再出现。这一点从人脸也很清楚地看出来,在全世界找不到两张完全一样的脸,并且永远不可能找到;这种无限的多样性只能从神创造者的无限中存在。
②没有哪两个人的性情是完全相同的;因此有句话说:“十个人,十条心。”所以没有哪两个人的心智,即意愿和理解力是完全相同或一模一样的;因此,没有哪两个人的言语,无论在声音方面,还是在它所源于的思维方面,或要么在动作方面,要么在情感方面的行为是完全相同的。从这种无限多样性中可以再次如在一面镜子中那样看到神创造者的无限。
③有一种无垠和永恒是每一颗种子中所固有的,无论是动物的,还是植物的:无垠是因为它能无限繁殖;永恒是因为这种繁殖自创世以来就一直持续,没有间断,现在仍在持续,并将永远持续。在动物王国中,以海中的鱼为例。如果这些鱼照着大量的鱼卵,或其种子的数量繁殖,那么它们会在二、三十年内充满海洋,以至于整个海洋都成了鱼,结果海水会溢出并摧毁所有陆地。但这种事是不会发生的,因为神规定,鱼要彼此为食。植物的种子也是如此。如果一株植物每年产的所有种子都播种下去,那么在二、三十年内,它们不仅会覆盖一个星球,还会覆盖许多星球。对一些灌木来说,每粒种子都会成百上千地产出其它种子。你自己计算一下,把一颗种子的产量乘以二十或三十倍,你就会看到。在这两个例子中,神的无垠和永恒以某种总体面貌变得显而易见,或以某种方式得以体现,其形像必然会呈现出来。
④被光照的理性从以下事实也能看到神的无限:一切知识或每门科学,因而每个人的聪明和智慧都能无限增长;聪明和智慧都能生长,就像种子长成树,树长成森林和花园一样,聪明和智慧没有尽头。聪明和智慧的土壤是人的记忆,他的理解力是它们发芽的地方;他的意愿则是它们结果子的地方。这两种官能,即理解力和意愿,是这样,它们可以在这个世界上被培养和完善,直到生命结束,然后直到永远。
⑤你也可以在无数恒星中看到神创造者的无限,这些恒星都是太阳,都有太阳系。在其它地方,在我作为目击者所写的一本小著中,我已经说明,星空中还有其它星球,它们上面都有人、动物、鸟类和植物。
⑥天使天堂和地狱使得神的无限对我来说变得更加明显;神照着对良善或邪恶的各种各样的爱而将这两个地方排列并组织成无数社群或团体,根据每个人的爱给他分配一个地方。因为自创世以来,整个人类都聚集在那里;他们会继续聚集在那里,直到时代的时代。尽管每个人在那里都有自己的地方或住所,然而,所有人都被如此联结起来,以至于整个天使天堂呈现为一个神性的人,整个地狱呈现为一个可怕的魔鬼。从这两者,即整个天堂和整个地狱,以及它们所包含的无数奇事中,神的无垠和全能都是清晰可见的。
⑦若稍微提升一下心智的理性能力,谁不能明白,永生,即每个人死后的命运,只能由永生神赐予?或说,除非神是永恒的,否则每个人死后都拥有永生是不可能的。
⑧除此之外,在许多事物中有一种无限,其中一些事物在人的属世之光的范畴内,一些事物则在他的属灵之光的范畴内。在他的属世之光范畴内的:人可以认识无限延伸的各种几何级数;在三个高度层级中有一个无限发展,因为被称为属世层的第一层级无法被完善并提升到被称为属灵层的第二层级的完美;第二层级也无法被完善并提升到被称为属天层的第三层级的完美。目的、原因和结果也是如此,因为结果无法被如此完善,以至于变得像原因,原因也无法被如此完善,以至于变得像其目的。这一点可通过大气来说明,大气也有三个层级:灵气是最高的,灵气之下是以太,以太之下是空气。空气的品质无法被提升到以太的品质,以太的品质也无法被提升到灵气的品质;然而,每种大气的完美性都能无限上升。在人的属灵之光范畴内的:属世之爱,即一种动物的爱,无法被提升到属灵之爱;自创造以来,人就被赋予这属灵之爱。动物的属世聪明与人的属灵聪明的关系也是如此。但由于这些事在世上尚不为人知,所以它们将在别的地方得到解释。由此可见,世界上最普遍的一切事物,或说在世界上普遍存在的特征,都是神创造者的无限的永恒预表或象征;但至于具体事物如何类似于总体事物,或说具体内容如何类似于总体内容,并代表神的无限,这就像一个深渊,或一片海洋,人类心智可以在上面航行,但它必须小心,以免属世人可能产生的风暴从属世人自信满满地所站的船尾开始,使船只及其桅杆和帆都沉没了。
381.启6:8.“我就观看,看哪,一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态,也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态;“白马”描述了他们的第一个状态,“红马”描述了他们的第二个状态,“黑马”描述了他们的第三个状态,“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节);“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节);“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节);由此清楚可知,“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时,由此可知对圣言的理解变成虚无;之所以变成虚无,是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假,是因为哪里有生活的邪恶,哪里也就有虚假,它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面,是因为恶人和善人一样,能行良善、说真理;但恶人只是从属世人,并由此从身体如此行,而在他,也就是他的灵里面没有对良善的意愿,因而没有对真理的理解,因此没有良善,也没有真理;这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显;那时,他们因在灵里,故只意愿邪恶,只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节);在此表示对圣言的理解,因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。
“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假,因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无,因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失,在此表示属灵生命的缺乏和丧失;当生活的邪恶取代生活的良善,信之虚假取代信之真理时,这种情况就会发生,因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命,在圣言中,这生命也被简单地称为“生命”;但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命,在圣言中,这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡,这一点从接下来的几节经文也明显看出来,因为经上说:“骑在这马上的,名字叫作死,地狱也随着他。”
在耶利米书,“灰白”或“苍白”具有同样的含义:
你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有?我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要生产的妇人,所有脸都变成苍白呢?(耶利米书30:6)
没有人能知道这些话的含义,除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人;“生产”表示为自己获得这些事物;“男性”和“男人”表示聪明,因此表示自我聪明;“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来;“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸;对良善的情感,也就是爱,和对真理的情感,也就是信,显现在他们脸上;因此,“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰,像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西;“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理,而是有邪恶和虚假,因而没有生命,而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中,“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产,它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》,3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节);“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》,749, 2046, 4005, 7838节);“男人”(译注:man,在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》,749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节);“脸”表示心智的内层,因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》,1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节);天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》,47, 457, 459, 481, 552—553节)。
在以赛亚书,“蜡白”具有同样的含义:
雅各必不再羞愧,他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)
“雅各”表示那些属于教会的人,“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假,而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失;当没有良善和真理,而是有邪恶和虚假时,这种情况就会发生,因为当人丧失生命之热时,他就会变得脸色蜡白,成为死亡的形像,如在极端恐怖的情况下,以及他死亡时的情形;但当一个人属灵地死亡时,他的脸要么变得像炭火一样红,要么变得尸体一样苍白;这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。
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