32.(5)被光照的理性在世界上的许多事物中都能看到神的无限。我要列举一些事，使人类理性能从中看到神的无限：

①在整个受造宇宙中找不到两样完全相同的东西。人类的学问已经理性看到，并证明，这种同一性在同时存在的事物中是找不到的，尽管单个地来看，宇宙的实质和物质的物体在数量上是无限的。从地球的公转可以得出结论，在世界上的连续事件当中，找不到两个完全相同的结果，因为地球两极的章动会永远阻止回到先前的任何位置，或说由于地球轴线的倾斜，相同的位置永远不会再出现。这一点从人脸也很清楚地看出来，在全世界找不到两张完全一样的脸，并且永远不可能找到；这种无限的多样性只能从神创造者的无限中存在。

②没有哪两个人的性情是完全相同的；因此有句话说：“十个人，十条心。”所以没有哪两个人的心智，即意愿和理解力是完全相同或一模一样的；因此，没有哪两个人的言语，无论在声音方面，还是在它所源于的思维方面，或要么在动作方面，要么在情感方面的行为是完全相同的。从这种无限多样性中可以再次如在一面镜子中那样看到神创造者的无限。

③有一种无垠和永恒是每一颗种子中所固有的，无论是动物的，还是植物的：无垠是因为它能无限繁殖；永恒是因为这种繁殖自创世以来就一直持续，没有间断，现在仍在持续，并将永远持续。在动物王国中，以海中的鱼为例。如果这些鱼照着大量的鱼卵，或其种子的数量繁殖，那么它们会在二、三十年内充满海洋，以至于整个海洋都成了鱼，结果海水会溢出并摧毁所有陆地。但这种事是不会发生的，因为神规定，鱼要彼此为食。植物的种子也是如此。如果一株植物每年产的所有种子都播种下去，那么在二、三十年内，它们不仅会覆盖一个星球，还会覆盖许多星球。对一些灌木来说，每粒种子都会成百上千地产出其它种子。你自己计算一下，把一颗种子的产量乘以二十或三十倍，你就会看到。在这两个例子中，神的无垠和永恒以某种总体面貌变得显而易见，或以某种方式得以体现，其形像必然会呈现出来。

④被光照的理性从以下事实也能看到神的无限：一切知识或每门科学，因而每个人的聪明和智慧都能无限增长；聪明和智慧都能生长，就像种子长成树，树长成森林和花园一样，聪明和智慧没有尽头。聪明和智慧的土壤是人的记忆，他的理解力是它们发芽的地方；他的意愿则是它们结果子的地方。这两种官能，即理解力和意愿，是这样，它们可以在这个世界上被培养和完善，直到生命结束，然后直到永远。

⑤你也可以在无数恒星中看到神创造者的无限，这些恒星都是太阳，都有太阳系。在其它地方，在我作为目击者所写的一本小著中，我已经说明，星空中还有其它星球，它们上面都有人、动物、鸟类和植物。

⑥天使天堂和地狱使得神的无限对我来说变得更加明显；神照着对良善或邪恶的各种各样的爱而将这两个地方排列并组织成无数社群或团体，根据每个人的爱给他分配一个地方。因为自创世以来，整个人类都聚集在那里；他们会继续聚集在那里，直到时代的时代。尽管每个人在那里都有自己的地方或住所，然而，所有人都被如此联结起来，以至于整个天使天堂呈现为一个神性的人，整个地狱呈现为一个可怕的魔鬼。从这两者，即整个天堂和整个地狱，以及它们所包含的无数奇事中，神的无垠和全能都是清晰可见的。

⑦若稍微提升一下心智的理性能力，谁不能明白，永生，即每个人死后的命运，只能由永生神赐予？或说，除非神是永恒的，否则每个人死后都拥有永生是不可能的。

⑧除此之外，在许多事物中有一种无限，其中一些事物在人的属世之光的范畴内，一些事物则在他的属灵之光的范畴内。在他的属世之光范畴内的：人可以认识无限延伸的各种几何级数；在三个高度层级中有一个无限发展，因为被称为属世层的第一层级无法被完善并提升到被称为属灵层的第二层级的完美；第二层级也无法被完善并提升到被称为属天层的第三层级的完美。目的、原因和结果也是如此，因为结果无法被如此完善，以至于变得像原因，原因也无法被如此完善，以至于变得像其目的。这一点可通过大气来说明，大气也有三个层级：灵气是最高的，灵气之下是以太，以太之下是空气。空气的品质无法被提升到以太的品质，以太的品质也无法被提升到灵气的品质；然而，每种大气的完美性都能无限上升。在人的属灵之光范畴内的：属世之爱，即一种动物的爱，无法被提升到属灵之爱；自创造以来，人就被赋予这属灵之爱。动物的属世聪明与人的属灵聪明的关系也是如此。但由于这些事在世上尚不为人知，所以它们将在别的地方得到解释。由此可见，世界上最普遍的一切事物，或说在世界上普遍存在的特征，都是神创造者的无限的永恒预表或象征；但至于具体事物如何类似于总体事物，或说具体内容如何类似于总体内容，并代表神的无限，这就像一个深渊，或一片海洋，人类心智可以在上面航行，但它必须小心，以免属世人可能产生的风暴从属世人自信满满地所站的船尾开始，使船只及其桅杆和帆都沉没了。

177.“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散。这从“窑户的瓦器”和“被打得粉碎”的含义清楚可知：“窑户的瓦器”是指属世人中那些来自自我聪明的事物，属世人中与天堂和教会的事物有关，并来自自我聪明的一切事物都是虚假(对此，我们稍后会提到)；“被打得粉碎”是指被驱散，因为驱散论及虚假，如同打得粉碎论及窑户的瓦器。接下来将说明，“窑户的瓦器”表示属世人中那些在天堂和教会的事物上来自自我聪明的事物，这些事物都是虚假。但必须先说明，通过自我聪明进入属世人的天堂和教会的事物都是虚假。那些出于自我聪明思考的人都出于世界思考；因为人出于其自我只爱世界和自我的事物，他所爱的，他也看见并感知到。他将他所爱的事物称为良善，将他由此所看到并感知到的事物称为真理；但他出于爱所称呼的这些良善是邪恶，他出于这爱所看到的事物是虚假，因为它们是从对自我和世界的爱中流出的，这些爱是天堂的爱，也就是对主之爱和对邻之爱的对立面；从对立面流出的事物本身就是对立物。

因此，那些只是为了博学的名声，或为了获得名气以提升荣誉，或通过这种手段获得财富而阅读圣言的人永远不会看见并感知到真理，而是看见并感知到虚假以取代之。至于出现在他们眼前的圣言中的真理，他们要么忽略过去，仿佛没有看见，要么歪曲它们。原因在于，只是为了博学的名声，或为了名气以提升荣誉、获得财富而阅读圣言，就是以自我和世界为目的，因而出于对自我和世界的爱来阅读它。由于这些爱属于人的自我，所以人出于它们所看见并感知到的事物都来自自我聪明。

但那些出于对真理的属灵情感，也就是喜欢认识真理，因为它是真理来阅读圣言的人则看见圣言的真理，并且当看见它们时，从心里感到高兴；原因在于，他们被主光照。这种光照是由主那里通过天堂从天堂之光降下来的，这光是神性真理。因此，它被赋予他们，好叫他们从真理之光看见真理，这真理在圣言中，因为圣言是神性真理，天堂的一切真理都储存在它里面。但只有那些处于天堂的这两种爱，即对主之爱和对邻之爱的人才处于这种光照，因为这些爱打开内层或较高心智，该心智是为接受天堂之光而形成的，天堂之光通过他们里面的内层或较高心智流入并光照他们。但只要活在世上，他们就感知不到较高心智中的真理，而是在较低心智，即外在人或属世人的心智中看到它们。像这样的人在阅读圣言时，就不会出于自我聪明来思考。他们在阅读圣言时不会出于自我聪明来思考的主要原因是，他们的内层或属灵心智仰望主，那时主将它提升到自己这里，并将较低或属世心智与它一起提升上来，从而把它从人的自我中撤回来；对那些首先关注自己和世界的人来说，这种事是无法做到的。

由此可见，人出于自我聪明所感知到的，无非是邪恶，所看到的，无非是虚假；而属于天堂和教会的良善和真理只能从主被感知并看到。当我们刚才所说的内层或较高心智所住的内在人或属灵人被打开时，主就制伏外在人或属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假。这些事就是这句话，即人子“要赐给他们权柄制伏列族，用铁棒辖管他们，把他们如同窑户的瓦器打得粉碎”所表示的。

“窑户的瓦器”表示那些来自自我聪明的事物，因而表示属世人中的虚假，这一点从圣言中的各种经文明显看出来，我从中引用以下经文来证实；如诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

在这段经文中，“用铁权杖击伤列族”是指惩戒和制伏属世人中的邪恶。此处“权杖”和其它经文中的杖或棒具有相同的含义。经上补充说“如同窑匠的瓦器”，是因为它们表示来自自我聪明的虚假。从字义上看，这是一个对比，因为经上说“如同窑匠的瓦器”和“如同瓦器”；但从内义上看，对比没有被视为对比，因为对比同样来自具有意义的事物(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。“窑匠的瓦器”或“瓦器”表示虚假，因为窑匠是那制造的人，器皿则是那被制造的。当人制造器皿时，它是虚假；但当主在人里面制造它时，它是真理。这就是为何在圣言中，“窑匠的瓦器”要么表示虚假，要么表示真理，“窑匠”表示一个制造的人。

在圣言中，主自己因通过真理形成人而被称为“窑匠”；如以赛亚书：

耶和华我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)

同一先知书：

祸哉，那与造他的争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对陶匠说，你作什么呢？(以赛亚书45:9)

又：

岂可看窑匠如泥吗？作品岂可对造它的说，祂没有制造我？被造物岂可论它的窑匠说，祂不明白？(以赛亚书29:16)

由于犹太人和以色列人将圣言的一切真理都应用于自己，用来把他们自己提升到全世界所有民族和人民之上，从而歪曲了它们，所以他们的虚假被称为窑匠打碎的瓦器，或窑匠的坏器皿，如以赛亚书：

他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事。要离开这道；故此，这罪孽要打碎他们，好像把窑匠的瓦器打碎；毫不顾惜打碎它，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水。(以赛亚书30:10–11, 13–14)

“他们对先见说，不要再看了；对见异象的人说，不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，看虚幻的事；要离开这道”描述了他们完全剥夺了自己的真理，沉浸在虚假之中。“把窑匠的瓦器打碎，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火、从池中舀水”则描述了他们如此沉浸在虚假之中，以至于真理荡然无存；这些话表示他们没有剩下足够的真理，好使他们能从圣言中感知到任何良善和真理。因为“火”表示良善，“水”表示真理；“炉”表示良善方面的圣言；“池”和“泉”表示真理方面的圣言。

耶利米书：

耶和华的话临到耶利米，起来，下到窑匠的家里去，我就下到窑匠的家里去，看哪，他在桌子上作工。但他正在制作的器皿是坏的；他回头用这泥另作别的器皿，照着窑匠眼里为对的去作。(耶利米书18:1–4)

这段经文也表示以色列民族只剩下虚假；窑匠家里坏的器皿是指那虚假；“窑匠家”是指他们所处的状态。窑匠回头用这泥另作在他眼里为对的器皿表示教会的真理从他们那里被夺走，并给予其他人。

同一先知书：

耶和华说，你去，从百姓中的长老和祭司中的长老那里买窑匠的瓦瓶；出去到欣嫩子谷。你要在跟你同去的人眼前打碎那瓶；要说，我要打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵；并且人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬。(耶利米书19:1–2, 10–11)

此处“从百姓中的长老和祭司中的长老那里所取的窑匠的瓦瓶或器皿”也表示这个民族的所有人所处的虚假。“他要在跟他同去的人眼前打碎那瓶；以致不能再囫囵”描述了这虚假具有这种性质：它无法通过真理被驱散；“人要在陀斐特埋葬，因为无处可葬”表示一切真理和良善都被毁尽了。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

“打水以备围困，坚固堡垒”是指通过各种手段强化反对真理的虚假；“踹土和泥”是指通过虚构和谬误确认虚假；由此而来的教义被称为“砖窑”，因为地狱的爱通过被歪曲的真理而被强化、坚立；因此，经上说：“火必烧灭，剑必剪灭。”“火”是指地狱的爱，“剑”是指与真理争战并摧毁它的虚假。窑匠的器皿，或瓦器表示虚假，是因为它对应于虚构的东西，虚构的东西是人的自我聪明的产物；正是由于这种对应关系，先知才被吩咐去做诸如前面所提到的那些事。