32.⑸世上有众多事物能使被启示的理性看到神创造者的无限。我列举一些能使人的理性看到神的无限之物：
①整个受造宇宙中没有两样完全相同的事物。学者们凭理性已发现并确认，这种同一性并不存在于同时存在的事物中，尽管就个体而言，宇宙的实体和物质形式在数量上是无限的。相继发生在世上的事不会有两种完全相同的结果，这从地球的公转可以推断出来，因为地球两极的章动会永远防止回到先前的任何位置。这一点从人类的面孔清楚看出来，整个世界找不出两张完全相同的面孔，并且这种可能性永远不会有。若非通过神创造者里面的无限，这种无限的多样性是不可能的。
②没有哪两个人的性格是完全一样的，由此才有这样的说法：“十个人，十条心。”同样，也没有哪两个人的心智，即意愿和理解力是完全一样的。因此，也没有哪两个人的言语，无论是语气还是它所表达的思维，以及行为，无论动作行为，还是激发它们的情感行为，是完全一样的。这种无限的多样性就是反映神创造者的无限的一面镜子。
③所有种子，无论动物的还是植物的，天生具有某种无垠和永恒：无垠是因为它们能无限繁殖；永恒是因为这种繁殖能力自创世直到现在都未曾间断过，而且仍会不断持续下去。以动物界的海鱼为例：若任由这些鱼大量产卵、繁殖下去，它们在二、三十年内就会充满海洋，以致整个海洋全都成了鱼，结果海水会涨溢并摧毁所有陆地。不过，这是不可能的事，因为神规定，鱼类彼此为食。植物的种子也一样。如果植入很多种子，并且每株植物年年生长为新的植物，那么它们在二、三十年内不仅能覆盖一个地球，还能覆盖很多个地球。如灌木的每粒种子都会产生成百上千粒其它种子。试着计算一下，按照二十或三十次方计算一粒种子的产量，你就会明白。从这些例子可以领悟神的无垠和永恒的某种轮廓，这种形像必然会显现出来。
④被启示的理性也能通过一切知识和每个人聪明智慧的无限增长来理解神的无限。这二者都能象种子长成为树，树长成森林和花园那样生长，且没有止境。聪明智慧的土壤就是人的记忆，其理解力是它们生长发育之地，其意愿则是它们的结实之地。这两种能力，即理解力和意愿，就具有这种性质。它们在这个世上能被耕耘和完善，直到生命结束，然后直到永远。
⑤神创造者的无限也可从无数星辰看出来。它们各自都有太阳和自己的星系。存在于天上众星中的星球都有人类、动物、鸟类和植物存在。这一点在描述可见事物的小册子里已予以说明。
⑥神无限的更明显证据是通过天使天堂和地狱向我显明的。这两个地方是照着对善或恶之爱的一切种类被组织并排列为无数社群或集合体的。每个人照其爱的性质都有被指定的地方。因为自创世以来的所有人类都聚集在那里，并且以后世世代代还会聚在那里。尽管每个人在那里都有自己的地方或居所，然而，所有人都被联结起来，以致整个天使天堂呈现为一个神人，整个地狱呈现为一个畸形的魔鬼。这二者，连同他们所包含的无数奇事，将神的无垠和全能清晰地呈现出来。
⑦若稍微提升一下心智的理性能力，谁不能明白每个人死后所拥有的永生只能由永生神赐下？
⑧除了所有这一切外，在人内的属世或属灵之光范畴内的很多事物也有一种无限。属世层有各种能发展到无限的几何系列。高度的三个层级就能分别发展到无限：第一层，即所谓的属世层无法被完善并提升到第二层，即所谓属灵层的完美程度；第二层也无法被完善并提升到第三层，即所谓属天层的完美程度。目的、原因和结果之间的关系也一样。因为结果无法被完善到变得象原因的程度，原因也无法被完善到变得象其目的的程度。这一点可通过那里的三层大气来说明。至高层是灵气（aura），灵气之下是以太，以太之下是空气。空气的品质无法被提升到以太的品质；以太的品质无法被提升到灵气的品质。然而，它们各自的完美性都能无限提升。在属灵层面，动物所具有的属世之爱无法被提升到属灵之爱的层面，而属灵之爱自人类受造时就被植入在人里面。动物的属世聪明相对于人类的属灵聪明也是如此。但由于这些事迄今尚不为人知，故我会在别处解释它们。
由此可见，这个世界的共性就是神创造者的无限的恒常模式。然而，若要问具体事物如何反映这共性，那就是一个深渊，或人类心智似乎能航行其中的海洋了。不过，要当心属世人所产生的风暴，这风暴首先会袭击属世人自信满满所站立的船尾，然后使整条船，包括它的桅杆、船帆一起沉没。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。