史威登堡神学著作
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318.就属灵之义而言，“偷盗”表示剥夺他人从其信仰所获得的真理；这是虚假和异端邪说造成的影响。牧师若履行牧职只是为了名或利，并且教导他们通过圣言看到或能看到不真实的那类事，就是属灵的盗贼。因为他们拿走了人们得救的工具，即信之真理。在圣言经文中，这类人被称为盗贼，如：
人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。（约翰福音10:1,10）
不要为自己积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，那里没有贼来偷。（马太福音6:19,20）
盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来（你何竟被剪除），岂不偷窃，直到够了呢？（俄巴底亚书1:5）
它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。（约珥书2:9）
他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰。（何西阿书7:1）
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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