316.有许多原因使得一个人看似贞洁，不仅在其他人眼里如此，甚至在他自己眼里也是如此；而事实上，他完全不贞洁；因为他不知道，当一个淫欲占据意愿时，它就是一个行为了，并且无法被除去，除非悔改后被主除去。不做某事并不能使一个人变得贞洁，使他变得贞洁的，是不想做他实际上能够做到的事，因为这样做是有罪的。例如，如果一个人放弃通奸和淫乱，只是因为害怕民法及其处罚，害怕丧失名声，从而丧失尊重，害怕传染性病，或妻子在家里责骂和随之生活不安宁，害怕对方的丈夫和亲戚报复，或被他们的仆人殴打，或由于贪婪、吝啬，或由于疾病、滥用、上了年纪，或其它性无能的原因导致的虚弱或能力不足，事实上，如果他出于任何属世或道德的法律，但没有同时出于属灵律法而放弃通奸和淫乱，那么他内在仍是一个通奸者和一个淫乱者。因为他仍认为通奸和淫乱不是罪，因而在灵里不认为它们在神面前是非法的；所以他在灵里犯下它们，即便他没有从肉体上在世人面前犯下它们。因此，当死后成为一个灵时，他就公开表示支持这些行为。此外，通奸者可以比作一个违反契约的背约者，或古代的萨蒂尔(译注：又译萨梯，古希腊神话中半人半兽的森林之神，好色之徒，性欲极强的男人)和普里阿普斯(译注：是希腊神话中的生殖之神)，他们在森林里游荡，大声叫嚷：“哪里有处女，新妇和妻子可以玩？”事实上，在灵界，通奸者看起来的确就像萨蒂尔和普里阿普斯。通奸者也可以比作嗅闻其它山羊的恶臭公山羊，或满街乱跑，到处寻找、嗅闻母狗交配的狗，等等。当通奸者成为丈夫时，他们的性能力可以比作春天开放的郁金香，不到一个月就会凋谢、枯萎。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。