史威登堡神学著作
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316.有很多因素使得一个人看似挺贞洁的，不仅在别人眼里是这样，就是连他自己也这么认为。然而事实上，他全然不贞。因为他不知道，当一个淫念占据意愿时，它就是一个行为了，并且无法被除去，除非悔改后被主除掉。人无法通过不去行淫变得贞洁，而是当有行淫的机会，但因为它是罪恶而不去意愿时，人才会变得贞洁。并不是控制自己不去做某事而使人纯洁，使人纯洁的是不想去做那些事，因为做这些事情有罪。例如，某人不去通奸和行淫，只是因为害怕法律及其制裁，或担心有损名声，因而失去声誉；或害怕由此染上性病；或家中妻子吵闹，从而不得安宁；或害怕被奸妇丈夫和亲戚报复，或被其仆人殴打；或因为贪婪，或由疾病、恶习、上了年纪或性无能导致的虚弱。即使他基于属世或道德的法律避免了，但若未同时基于属灵的法律避免，他的内在仍是一个奸淫者和私通者。因为尽管如此，他仍相信这些行为不是罪，所以在他的灵里，他不认为它们在神眼里是非法的。结果，他会在灵里犯下这些行为，即便他在世人眼里没有从身体上犯下它们。因此，死后，当他变成一个灵时，就会公开支持它们。而且，行淫者好比不信守承诺的背约者，或古代的萨梯(希腊及罗马神话中半人半兽的森林之神，好色之徒，性欲极强的男人)和普里阿普斯（男性生殖神），他们在森林中四处游荡，大声叫嚷：“哪里有女孩，少妇和妇人供我们玩乐？”在灵界，行淫者的确看似萨梯和普里阿普斯。他们还好比散发恶臭的公羊，或满街乱跑、到处寻找母狗交配的野狗等等。当他们成为丈夫后，其性能力会如同春天的郁金香，不到一个月就会凋谢枯萎。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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