316.有很多因素使得一个人看似挺贞洁的，不仅在别人眼里是这样，就是连他自己也这么认为。然而事实上，他全然不贞。因为他不知道，当一个淫念占据意愿时，它就是一个行为了，并且无法被除去，除非悔改后被主除掉。人无法通过不去行淫变得贞洁，而是当有行淫的机会，但因为它是罪恶而不去意愿时，人才会变得贞洁。并不是控制自己不去做某事而使人纯洁，使人纯洁的是不想去做那些事，因为做这些事情有罪。例如，某人不去通奸和行淫，只是因为害怕法律及其制裁，或担心有损名声，因而失去声誉；或害怕由此染上性病；或家中妻子吵闹，从而不得安宁；或害怕被奸妇丈夫和亲戚报复，或被其仆人殴打；或因为贪婪，或由疾病、恶习、上了年纪或性无能导致的虚弱。即使他基于属世或道德的法律避免了，但若未同时基于属灵的法律避免，他的内在仍是一个奸淫者和私通者。因为尽管如此，他仍相信这些行为不是罪，所以在他的灵里，他不认为它们在神眼里是非法的。结果，他会在灵里犯下这些行为，即便他在世人眼里没有从身体上犯下它们。因此，死后，当他变成一个灵时，就会公开支持它们。而且，行淫者好比不信守承诺的背约者，或古代的萨梯(希腊及罗马神话中半人半兽的森林之神，好色之徒，性欲极强的男人)和普里阿普斯（男性生殖神），他们在森林中四处游荡，大声叫嚷：“哪里有女孩，少妇和妇人供我们玩乐？”在灵界，行淫者的确看似萨梯和普里阿普斯。他们还好比散发恶臭的公羊，或满街乱跑、到处寻找母狗交配的野狗等等。当他们成为丈夫后，其性能力会如同春天的郁金香，不到一个月就会凋谢枯萎。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。