316.有许多原因使得一个人看似贞洁，不仅在其他人眼里如此，甚至在他自己眼里也是如此；而事实上，他完全不贞洁；因为他不知道，当一个淫欲占据意愿时，它就是一个行为了，并且无法被除去，除非悔改后被主除去。不做某事并不能使一个人变得贞洁，使他变得贞洁的，是不想做他实际上能够做到的事，因为这样做是有罪的。例如，如果一个人放弃通奸和淫乱，只是因为害怕民法及其处罚，害怕丧失名声，从而丧失尊重，害怕传染性病，或妻子在家里责骂和随之生活不安宁，害怕对方的丈夫和亲戚报复，或被他们的仆人殴打，或由于贪婪、吝啬，或由于疾病、滥用、上了年纪，或其它性无能的原因导致的虚弱或能力不足，事实上，如果他出于任何属世或道德的法律，但没有同时出于属灵律法而放弃通奸和淫乱，那么他内在仍是一个通奸者和一个淫乱者。因为他仍认为通奸和淫乱不是罪，因而在灵里不认为它们在神面前是非法的；所以他在灵里犯下它们，即便他没有从肉体上在世人面前犯下它们。因此，当死后成为一个灵时，他就公开表示支持这些行为。此外，通奸者可以比作一个违反契约的背约者，或古代的萨蒂尔(译注：又译萨梯，古希腊神话中半人半兽的森林之神，好色之徒，性欲极强的男人)和普里阿普斯(译注：是希腊神话中的生殖之神)，他们在森林里游荡，大声叫嚷：“哪里有处女，新妇和妻子可以玩？”事实上，在灵界，通奸者看起来的确就像萨蒂尔和普里阿普斯。通奸者也可以比作嗅闻其它山羊的恶臭公山羊，或满街乱跑，到处寻找、嗅闻母狗交配的狗，等等。当通奸者成为丈夫时，他们的性能力可以比作春天开放的郁金香，不到一个月就会凋谢、枯萎。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。