史威登堡神学著作
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316.有许多原因使得一个人看似贞洁，不仅在其他人眼里如此，甚至在他自己眼里也是如此；而事实上，他完全不贞洁；因为他不知道，当一个淫欲占据意愿时，它就是一个行为了，并且无法被除去，除非悔改后被主除去。不做某事并不能使一个人变得贞洁，使他变得贞洁的，是不想做他实际上能够做到的事，因为这样做是有罪的。例如，如果一个人放弃通奸和淫乱，只是因为害怕民法及其处罚，害怕丧失名声，从而丧失尊重，害怕传染性病，或妻子在家里责骂和随之生活不安宁，害怕对方的丈夫和亲戚报复，或被他们的仆人殴打，或由于贪婪、吝啬，或由于疾病、滥用、上了年纪，或其它性无能的原因导致的虚弱或能力不足，事实上，如果他出于任何属世或道德的法律，但没有同时出于属灵律法而放弃通奸和淫乱，那么他内在仍是一个通奸者和一个淫乱者。因为他仍认为通奸和淫乱不是罪，因而在灵里不认为它们在神面前是非法的；所以他在灵里犯下它们，即便他没有从肉体上在世人面前犯下它们。因此，当死后成为一个灵时，他就公开表示支持这些行为。此外，通奸者可以比作一个违反契约的背约者，或古代的萨蒂尔(译注：又译萨梯，古希腊神话中半人半兽的森林之神，好色之徒，性欲极强的男人)和普里阿普斯(译注：是希腊神话中的生殖之神)，他们在森林里游荡，大声叫嚷：“哪里有处女，新妇和妻子可以玩？”事实上，在灵界，通奸者看起来的确就像萨蒂尔和普里阿普斯。通奸者也可以比作嗅闻其它山羊的恶臭公山羊，或满街乱跑，到处寻找、嗅闻母狗交配的狗，等等。当通奸者成为丈夫时，他们的性能力可以比作春天开放的郁金香，不到一个月就会凋谢、枯萎。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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