史威登堡神学著作
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316.有很多因素使得一个人看似挺贞洁的，不仅在别人眼里是这样，就是连他自己也这么认为。然而事实上，他全然不贞。因为他不知道，当一个淫念占据意愿时，它就是一个行为了，并且无法被除去，除非悔改后被主除掉。人无法通过不去行淫变得贞洁，而是当有行淫的机会，但因为它是罪恶而不去意愿时，人才会变得贞洁。并不是控制自己不去做某事而使人纯洁，使人纯洁的是不想去做那些事，因为做这些事情有罪。例如，某人不去通奸和行淫，只是因为害怕法律及其制裁，或担心有损名声，因而失去声誉；或害怕由此染上性病；或家中妻子吵闹，从而不得安宁；或害怕被奸妇丈夫和亲戚报复，或被其仆人殴打；或因为贪婪，或由疾病、恶习、上了年纪或性无能导致的虚弱。即使他基于属世或道德的法律避免了，但若未同时基于属灵的法律避免，他的内在仍是一个奸淫者和私通者。因为尽管如此，他仍相信这些行为不是罪，所以在他的灵里，他不认为它们在神眼里是非法的。结果，他会在灵里犯下这些行为，即便他在世人眼里没有从身体上犯下它们。因此，死后，当他变成一个灵时，就会公开支持它们。而且，行淫者好比不信守承诺的背约者，或古代的萨梯(希腊及罗马神话中半人半兽的森林之神，好色之徒，性欲极强的男人)和普里阿普斯（男性生殖神），他们在森林中四处游荡，大声叫嚷：“哪里有女孩，少妇和妇人供我们玩乐？”在灵界，行淫者的确看似萨梯和普里阿普斯。他们还好比散发恶臭的公羊，或满街乱跑、到处寻找母狗交配的野狗等等。当他们成为丈夫后，其性能力会如同春天的郁金香，不到一个月就会凋谢枯萎。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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