314.就属灵之义而言，“犯奸淫”表示玷污圣言的各种良善、歪曲它的真理。“犯奸淫”的这层含义至今不为人知，因为圣言的灵义一直被隐藏至今。从以下经文清楚可知，在圣言中，“行奸淫”、“行淫”、“行邪淫”无非表示此意：
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义、求诚实没有？我使他们饱足，他们就行奸淫。（耶利米书5:1,7）
我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事，他们行奸淫，作事虚妄。（耶利米书23:14）
这二人是在以色列中行了丑事，与邻舍的妻行淫，又假托我名说我未曾吩咐他们的话。（耶利米书29:23）
他们行淫，因为他们离弃耶和华，不遵他的命。（何西阿书4:10）
人偏向交鬼的和行巫术的，随他们行邪淫，我要向那人变脸，把他从民中剪除。（利未记20:6）
只怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神。（出埃及记34:15）
由于巴比伦是玷污和歪曲圣言的典型代表，因此她被称为“大淫妇”。在《启示录》中，以下这些事说的就是她：
叫万民喝邪淫、大怒之酒的巴比伦。（启示录14:8）
有一位天使前来对我说：“我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看”。（启示录17:1,2）
祂审判了那用淫行败坏世界的大淫妇。（启示录19:2）
因为犹太民族歪曲圣言，主称之为“淫乱的世代”（马太福音12:39;16:4；马可福音8:38）和“通奸者的种子”（以赛亚书57:3）。在很多其它经文中，“奸淫”和“邪淫”都表示圣言的玷污和歪曲（如耶利米书3:6,8;13:27；以西结书16:15,16,26,28,29,32,33;23:2,3,5,7,11,14,17；何西阿书5:3;6:10；那鸿书3:4）。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。