史威登堡神学著作
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第六诫 不可通奸
313.在属世意义上，这条诫命不仅涵盖了通奸，还涵盖了意愿和行为的淫秽，以及随之而来的思维和言语的不洁或放荡。仅仅动淫念，或贪恋通奸就是通奸了，这一点从主的话明显看出来：
你们听见古人有话说，不可通奸。只是我告诉你们，凡看见别人的妻子就对她动淫念的，心里已经与她通奸了。(马太福音5:27, 28)
其原因在于，当淫欲进入意愿时，它可以说就变成了行为，或说获得了行为的性质；因为诱惑只进入理解力，而意图进入意愿；淫欲的意图就是行为。但关于这个主题，详情可参看1768年于阿姆斯特丹出版的《婚姻之爱》(或《婚姻之爱和淫乱之爱》)；那里论述了以下主题：婚姻之爱和淫乱之爱的对立(CL 423-443节)；私通(CL 444-460节)；通奸，以及通奸的不同种类和级别(CL 478-499节)；奸污处女或破处的淫欲(CL 501-505节)；沉溺于多样性的淫欲(CL 506-510节)；侵犯或强奸的淫欲(CL 511—512节)；诱惑纯真的淫欲(CL 513—514节)；淫乱之爱和婚姻之爱的归算(CL 523-531节)。这条诫命在属世意义上就涵盖了这一切。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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