史威登堡神学著作
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312.地狱里的魔鬼和撒但已经向我清楚表明，人的内在若不被主改造，将是何性质或品质。魔鬼和撒但总是想着杀死主；他们因无法做到这一点，就试图杀死那些忠于主的人；但他们不能像世人那样如此行，所以就竭尽全力摧毁他们的灵魂，也就是摧毁他们里面的信仰和仁爱。在这些魔鬼和撒但中间，本质或实际的仇恨和报复看起来就像昏暗和发光的火，仇恨像昏暗的火，报复像发光的火；然而，这些不是火，而是表象。他们内心的残忍有时出现在他们上空，就像与天使较量，并屠杀和推翻天使。这些可怕的白日梦或想象源于他们对天堂的愤怒和仇恨。此外，从远处看，这些灵人就像各种野兽，如老虎、豹子、狼、狐狸、狗、鳄鱼和各种蛇；当他们看到代表形式的温驯无害的动物时，他们就被表象欺骗，在幻想中冲向它们，试图把它们撕成碎片。其中一些人像站在妇人旁边的龙一样出现在我眼前；这些妇人怀着孩子，而龙试图吞吃她们的孩子，如启示录第12章所记载的那样；这些只是对主及其新教会的仇恨的代表。世上那些想要摧毁主教会的人就像这些魔鬼和撒但，这一事实对他们的同伴来说，并不明显，因为他们用来实践道德的身体吸收并隐藏了这些东西。然而，对那些只看他们的灵，不看他们身体的天使来说，他们以类似于前面所描述的那些魔鬼的形式出现。若不是主打开某个人的视觉，使他能看透灵界，谁会知道这些事呢？否则，这些事，连同其它最重要的事，岂不是永远向人隐藏了吗？
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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