365. (2)因此，主以信仰和仁爱的全部本质流入每个人。这一点从前一点可以推知，因为神性智慧的生命是信仰的本质，神性之爱的生命是仁爱的本质。因此，当主以祂自己的东西，即神性智慧和神性之爱同在时，祂也以一切信之真理和一切仁之良善同在。因为信仰是指人从主那里所感知、思考和谈论的一切真理；仁爱是指人从主那里被打动，从而所意愿和实行的一切良善。
前面说明，从显为太阳的主发出的神性之爱被天使感觉为热，由此发出的神性智慧被感觉为光。人若不越过表象来思考，可能会以为这热是纯粹的热，这光是纯粹的光，就像从我们世界的太阳发出的热和光一样。但从显为太阳的主发出的热和光包含主里面的一切无限在里面：热包含祂爱的一切无限在里面，光包含祂智慧的一切无限在里面；因此，它们还包含一种包括一切仁之良善和一切信之真理的无限在里面。这是因为太阳本身以其热和光而无处不在；它是围绕主，并从祂的神性之爱和神性智慧发出的至内在气场；因为如前面频繁所述(参看TCR 24, 29, 35, 39, 41, 49, 63, 66, 75-76, 360节)，主在这太阳中间。
这一切清楚表明，没有任何东西阻止人能从主那里汲取或接受一切仁之良善和一切信之真理，因为主是全在的。没有任何东西阻止，这一点从天堂天使从主那里所拥有的爱和智慧明显看出来。他们的爱和智慧是无法形容的，也是属世人无法理解的，还能增长到永恒。无限的事物都包含在从主发出的热和光中，尽管它们只被感知为热和光，这一点可通过自然界中的各种事物来说明；例如，一个人的嗓门和说话的声音听起来只是一种简单的声音；然而，当天使听到它时，他们从中感知到他的一切爱之情感，还察觉到这些情感的性质和品质。这些东西就隐藏在声音里面，甚至人能从一个与他说话之人的语气中在某种程度上感知到这一点，如：这语气里面有没有蔑视、讽刺或仇恨，或另一方面，它里面有没有爱、仁慈、快乐或其它情感。当一个人看着另一个人时，类似东西就隐藏在眼神中。
这一点也可通过从大花园或开满鲜花的广阔平原或田野散发出的香味来说明。它们发出的香味是由成千上万种不同的气味构成的；然而，它们却被感知为一种香味。这同样适用于其它许多事物，它们外在看起来是一体，但内在却是多种多样的。因此，好感和反感只是来自心智的情感的散发物，这些情感照着相似性吸引另一个人，照着相异性造成反感。尽管这些散发物在性质上如此不同，是无数的，并且是任何身体感官所感知不到的，但它们仍被灵魂的感官感知为一体；在灵界，一切结合和联系都照着它们而实现。提出这些例子是为了说明前面关于从主发出的属灵之光所说的一切，即：它拥有智慧的一切，因而拥有信仰的一切在自己里面；理解力从这光中分析性地看到并感知理性事物，就像眼睛对称性地看到并感知属世事物一样。

381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。