310. 就属灵之义而言，杀人表示杀害和摧毁人灵魂的所有行为。这些行为各种各样，方方面面。例如，让人们远离神、宗教信仰和神圣敬拜，暗讽这些事丢人现眼，并以引起人们对它们憎恶和排斥的事来劝诱。这就是地狱里的魔鬼和撒旦的行径，而与他们相结合的，是世间那些攻击和糟贱教会神圣性的人。以虚假摧毁灵魂的，正是这些人；而这些虚假就是被称为“亚巴顿”或“亚玻伦”，即毁灭者的所谓无底坑之王（启示录9:11）。在圣言的先知书中，“宰杀”有同样的含义，如：
耶和华神如此说：“牧养这将被杀的群羊，买他们的宰了他们” 。（撒迦利亚书11:4,5,7）
我们为祢的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。（诗篇44:22）
将来雅各布要扎根；他们被杀戮，岂像被他们所杀戮的吗？（以赛亚书27:6,7）
盗贼来，无非要偷窃和杀戮羊；我来是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。（约翰福音10:10；以赛亚书14:21;26:21；以西结书37:9；耶利米书4:31;12:3；启示录9:5;11:7）
因此魔鬼被称为：
从起初是杀人的。（约翰福音8:44）

310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。

124.对此，我补充两个天使智慧的奥秘，由此可以看出何为圣治。第一，主决不单独作用于人里面的任何细节，除非祂同时作用于一切事物；第二，主同时从中心和边界起作用。主之所以决不单独作用于人里面的任何细节，除非祂同时作用于一切事物，是因为人里面的一切事物都被如此联系在一起，并通过这种联系而处于这样一种形式中，以致它们不是作为许多，而作为一个行动。众所周知，就身体而言，人就处于这样一种联系，并通过这种联系处于这样一种形式。人类心智也处于这种形式，并拥有这种包括一切的联系，因为人类心智是属灵人，实际上就是人。这就是为何人的灵，也就是他身体里面的心智，拥有一个完整的人形；因此，人死后和在世上一样是一个人；唯一区别在于，他脱去了在世上形成他身体的覆盖物。

既然人类形式具有这种性质，即：所有部分构成一个行如一体的总的整体，那么可推知，若不经其余部分的同意，一个部分无法离其本位，在状态上发生改变；因为如果一个部分离其本位，在状态上发生改变，那么行如一体的这个形式必受损。这清楚表明，若不同时作用于所有事物，主决不作用于任何细节。主以这种方式作用于整个天使天堂，因为整个天使天堂在主眼里如同一个人。祂也以这种方式作用于每位天使，因为每位天使都是一个最小形式的天堂。祂还以这种方式作用于每个人，主要作用于他心智的所有事物，并通过这些事物作用于他身体的所有事物。因为人的心智就是他的灵，并照着它与主结合的程度而为一位天使，而他的身体只是顺服它的一个工具。

然而，要清楚明白的是，主也单独且最精心，同时通过他形式的所有事物而作用于人的每个细节。然而，除非与整个形式和谐一致，否则祂不会改变任何部分或任何细节的状态。对此，下文有详述，那里将说明：主的圣治是普遍的，因为它涉及细节；它涉及细节，因为它是普遍的。

主之所以同时从中心和边界起作用，是因为这是整体及其一切细节能保持联系的唯一方式。居间事物相继依赖于中心，直到边界，它们都一起聚集于边界；如《圣爱与圣智》第三部分所解释的，在边界有一个来自最初的一切事物的同时聚集。这就是为何永恒之主，或耶和华来到世界，在那里披上并取得最外在形式上的人性，以便同时存在于最初和最末的事物中，因而从最初事物通过最末事物来掌管整个世界。这使祂能在其圣治的律法，也就是其神性智慧的律法之下拯救那些祂所能拯救的人。这涉及基督教界所承认的以下事实：如果主不降世，没有人能够得救(参看《新耶路撒冷教义之信仰篇》，35节)。这就是为何主被称为“首先的和末后的”。