史威登堡神学著作
310. 就属灵之义而言,杀人表示杀害和摧毁人灵魂的所有行为。这些行为各种各样,方方面面。例如,让人们远离神、宗教信仰和神圣敬拜,暗讽这些事丢人现眼,并以引起人们对它们憎恶和排斥的事来劝诱。这就是地狱里的魔鬼和撒旦的行径,而与他们相结合的,是世间那些攻击和糟贱教会神圣性的人。以虚假摧毁灵魂的,正是这些人;而这些虚假就是被称为“亚巴顿”或“亚玻伦”,即毁灭者的所谓无底坑之王(启示录9:11)。在圣言的先知书中,“宰杀”有同样的含义,如:
耶和华神如此说:“牧养这将被杀的群羊,买他们的宰了他们” 。(撒迦利亚书11:4,5,7)
我们为祢的缘故终日被杀,人看我们如将宰的羊。(诗篇44:22)
将来雅各布要扎根;他们被杀戮,岂像被他们所杀戮的吗?(以赛亚书27:6,7)
盗贼来,无非要偷窃和杀戮羊;我来是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。(约翰福音10:10;以赛亚书14:21;26:21;以西结书37:9;耶利米书4:31;12:3;启示录9:5;11:7)
因此魔鬼被称为:
从起初是杀人的。(约翰福音8:44)
8286.“因你鼻中的风,水便堆积起来”表虚假通过天堂的同在而被聚集为一体。这从“你鼻中的风”、“堆积起来”和“水”的含义清楚可知:“你鼻中的风”是指天堂,如下文所述;“堆积起来”是指被聚集为一体;“水”是指虚假(参看7307, 8137, 8138节)。诅咒并投入地狱是对邪恶所生的一切虚假的一种聚集,以及它们的一种包围(参看8146, 8210, 8232节);这一切仅仅由于主的同在就会发生(8265节)。“耶和华或主鼻中的风”之所以表示天堂,是因为它表示生命的气息,因而是指神的生命;由于神的生命构成天堂的生命,所以“耶和华鼻中的风”表示天堂。这也解释了为何在原文,这个词既表示“风”,也表示“灵”,
“耶和华的风”或“祂的气或气息”表示天堂的生命,以及天堂里的一个人,也就是一个重生之人的生命,这一点明显可见于以下经文:
诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气(风)而成。(诗篇33:6)
诗篇:
你收回它们的气,它们就死亡,归于尘土。你发出你的灵,它们便受造。(诗篇104:29, 30)
以西结书:
耶和华对我说,这些骸骨能活过来吗?祂说,人子啊,你要发预言,向气息发预言,对风说,主耶和华如此说,气息啊,要从四风而来,吹在这些被杀的人身上;气息就进入它们,它们便活了。(以西结书37:3, 9, 10)
启示录:
我看见四位天使站在地的四角,执掌地的四风,叫风不吹在地上、海上和树上。(启示录7:1)
此处“风”表示天堂的生命,也就是神的生命,在约伯记也是:
神的灵造我,沙代的气使我得生。(约伯记33:4)
由于“风”表示生命,所以当主教导关于人重生的事时,祂也说:
灵(或风)随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去;凡从灵生的,也是如此。(约翰福音3:8)
由于“耶和华的风”或“祂的气或气息”表示来自神的生命,所以当论述亚当的新生命时,经上说:
耶和华将生气吹在他鼻孔里,那人就成了活的灵魂。(创世记2:7)
经上之所以说“鼻孔”,是因为人通过鼻孔呼吸,并通过呼吸拥有生命,如在以下经文:
你们对世人可要罢休了,他鼻孔里不过有气息。(以赛亚书2:22)
耶利米哀歌:
我们鼻中的气,就是耶和华的受膏者在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)
“耶和华的受膏者”表示主;“我们鼻中的气”表示从祂所接受的生命。约伯记:
只要我的气息尚在我里面,神的风仍在我的鼻孔内。(约伯记27:3)
由于“耶和华鼻中的风”表示来自主的生命,因而在普遍意义上表示天堂,还由于通过主的同在,或主所在的天堂的同在,邪恶和虚假被投入地狱(8265节),所以在以下经文中,“耶和华鼻中的风”也表示这种效果:
耶和华的斥责一发,祂鼻孔的气一出,海道就出现,世界的根基也显露。(诗篇18:8, 15; 撒母耳记下22:16)
以赛亚书:
耶和华的气如一股硫磺,使它着起来。(以赛亚书30:33)
又:
他们不曾栽上,不曾种上,他们的树干也不曾扎在地里;祂一吹在其上,它们便都枯干,旋风将他们吹去,像碎秸一样。(以赛亚书40:24)
诗篇:
祂一发出祂的话,便融化它们;祂使风刮起,水便流动。(诗篇147:18)
另外,这也解释了为何“鼻孔”在论及耶和华或主时,也表示烈怒,因而表示那些陷入邪恶和虚假之人的惩罚、荒凉和诅咒(如在民数记25:4; 申命记7:4; 士师记2:14; 以赛亚书9:21; 耶利米书4:8; 何西阿书14:4; 诗篇6:1; 86:15; 103:8; 145:8;以及其它许多经文);还解释了为何“用鼻孔吹气”或“呼吸”表示发怒(申命记4:21; 以赛亚书12:1; 诗篇2:12; 6:1; 60:3; 79:5; 85:5)。
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