31.⑷相对于空间的无限被称为无垠，而相对于时间的无限则被称为永恒。尽管它们如此关联，但神的无垠之中丝毫没有空间，祂的永恒之中丝毫没有时间。相对于空间，神的无限被称为无垠，因为“无垠”是适用于浩大、伸展及其空间的术语。而相对于时间，神的无限则被称为永恒，因为“永恒”是适用于可用没有限度的时间来度量的逐渐发展之物。例如：水陆球体本身就是那能使物体被视为存在于空间之物，而该球体沿轨道的旋转和运动则是那能使物体视为存在于时间之物。事实上，后者制造了时间，而前者制造了空间。时空就是以这种方式通过头脑中反映它们的感官被感知。但就象刚才说的，神里面丝毫没有空间和时间。然而，时空却始于神。由此可知，相对于空间，祂的无限是以“无垠”来表示的；相对于时间，祂的无限是以“永恒”来表示的。
但对于天堂天使而言，神的无垠是指其神性的存在，神的永恒是指其神性的彰显。而且，他们将无垠理解为神性的爱，将永恒理解为神性的智慧。这是因为天使将时空从神性剥离出去，于是这类概念随之而来。但由于人只能通过由时空概念形成的观念思考，故他无法先于空间形成关于神无限的任何观念，或先于时间形成关于神永恒的任何观念。事实上，当他试图这样做时，他的头脑仿佛陷入昏厥，几乎如同遭遇海难的人，或即将被地震吞没的人。若仍坚持钻研这些秘密，人很容易陷入精神错乱，由此误入否认神的歧途。
我本人也曾陷入这种状态，那时我在思想何为永恒之神，或创世之前祂做了什么。如祂是否深思过创世，并想出所遵循的秩序？在完全真空的状态下能否深入思考？以及其它无用的揣测。但为了防止我被这类揣测逼疯，主将我提升到内在天使所在的气场和光明中。当先前限制我思维的时空观念在那里被除去些许时，我才得以领悟到，神的永恒并非时间上的永恒，因为创世之前时间并不存在，以这种方式思想神根本就是白费力气。而且，由于来自永恒，即与一切时间无关的神性并不牵涉日、年或世纪，故对神而言，这些东西都是当下。于是，我得出以下结论：神并非在时间中创世，而是时间连同创世一起被神引入。
对此，我补充以下经历：在灵界的一极能看到两个张大嘴巴、敞开喉咙的巨大人形雕像，那些对永恒之神持守无用且疯狂的想法之人觉得自己好象被这两个雕像吞噬。不过，这只是幻觉，那些对创世之前的神持守荒谬和不切实际的想法之人就会陷入其中。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。