史威登堡神学著作
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309. 就属世之义而言，“不可杀人”这条诫命表示不杀人，不对他造成致命伤害，不残害他的身体。它也表示不对人的名字或声誉做出任何极端伤害，因为对很多人来说，名声与生命同样宝贵。从更广泛的意义上讲，“杀人”包括意欲杀害的敌意、仇恨和报复的情感。杀意就隐含在它们里面，就像藏在木头灰烬下的余火。地狱之火正是这火，不是别的，因此才会有怒火中烧和复仇之火等说法。这些激情是意念层面的“杀人”，不是行为层面的“杀人”。倘若无须顾忌触犯法律、遭到反击或报复，这些激情就会爆发为行动，尤其是意念当中包含背叛或凶残的意味时。从主的话明显可知，这种仇恨就是谋杀：
你们听见有吩咐古人的话：“不可杀人”；又说“杀人者难免受审判。”只是我告诉你们，凡无理向弟兄动怒的，难免地狱之火。（马太福音5:21,22）
原因在于，意念中的一切其实是意愿的行动，因而就是行为。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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