308.必须牢牢记在心里的是：主向所有信奉祂的教会教义之人不断发出一个天堂之爱的神性气场或神性属天气场（Divine-heavenly sphere of love或Divine sphere of heavenly love）。因为这样的人顺从祂，就像世上的小孩子顺从他们的父母，他们专注于祂、愿意接受祂的喂养，也就是指教。
对婴儿和小孩子的爱这样一个属世气场，就是由这个属天气场产生的。这个气场是最最普遍的，不仅影响人类，也影响飞禽走兽，甚至影响蛇类。事实上，不仅影响有生气的生物，还影响着无生命的物体。主为了作用于这些事物，如同作用于属灵事物，就造了尘世太阳和大地，这个太阳就像父亲，而大地就像母亲。
太阳可以说是共同的父亲、大地是共同的母亲，二者的婚姻所萌生的万物装饰大地的表面。天国的气场作用于尘世，就产生了植物的神奇生长，如从种子到结果，再到新种子的生长过程。这也是为何很多植物白天会面朝太阳，日落后就转离。这也是为何有些花在太阳升起时就张开，在太阳落下时就闭合。也正因如此，鸣叫的鸟儿会在清晨发出甜美的啼鸣，在得到大地母亲的喂养后也是如此。所以，所有这些事物都尊敬它们的父亲和母亲。
所有这些现象都是证据，证明主藉着尘世的太阳和大地为一切有生命和无生命之物供应所有必需品。因此，我们在大卫诗篇中读到：
你们要从天上赞美耶和华。日头月亮，要赞美祂；所有在地上的，大鱼和一切深洋，要赞美祂。结果的树木和香柏树，野兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟，世上的君王和万民，少年人和处女，都当赞美耶和华。（诗篇148:1-12）
在约伯记：
你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；或与地说话，地必指教你；海中的鱼，也必向你说明。看这一切，谁不知道是耶和华的手作成的呢？（约伯记12:7-9）
“问，它们必指教”表示通过这些事物来观察、研究并判断：是主耶和华创造了它们。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。