史威登堡神学著作
308.必须牢记在心的是,一个爱的神性属天气场不断从主那里向所有信奉祂的教会教义,服从祂,就像世上的孩子服从父母一样,专心于祂,想要被祂喂养,即教导的人发出。从这个属天气场中产生了一个属世气场,该气场是一个爱婴儿和儿童的气场。这是一个最普遍的气场,不仅影响人类,还影响鸟兽,甚至影响爬行动物或蛇,不仅影响有生命的东西,还影响无生命的东西。主为了在自然界的这些事物上进行运作,就像在属灵事物上进行运作一样,就创造了太阳在自然界中作为父亲,创造了大地作为母亲。因为太阳就像一个共同的父亲,大地就像一个共同的母亲,装饰地面的一切植物都是从这两者的婚姻中产生的。植物从种子到果实,再到新种子的奇妙发展,就来自这属天气场进入自然界的流注。正因如此,许多种植物可以说白天把脸转向太阳,太阳落下的时候就转过脸去。也正因如此,有些花在太阳升起时就张开,在太阳落下时就关闭。因此,唱歌的鸟儿在黎明时分甜美地歌唱,同样在被大地母亲喂养后歌唱。所有这些生物都是这样尊敬它们的父母的。它们都证明,在自然界,主通过太阳和大地为有生命和无生命的东西都提供了所有必需品。因此,在诗篇,经上说:
你们要从天上赞美耶和华;日头、月亮啊,你们要赞美祂;龙或鲸鱼和一切深洋,你们要赞美祂;结果的树木和一切香柏树,野兽和一切牲畜,爬行物和飞鸟,地上的列王和众民,少男和少女,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:1-12)
约伯记:
请你问走兽,它们必指教你,或问空中的飞鸟,它们必告诉你;或是地上的灌木,灌木必指教你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7-9)
“问,它们必指教”表示从这些事物中观察、研究并判断出:是主耶和华创造了它们。
1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知:“杯”是指真理,在反面意义上是指虚假,因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎,因为将虚假与真理,或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此,我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多,论及报应(对此,参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎,因为它论及杯中的酒,而酒表示真理,在反面意义上表示虚假;当真理与虚假混杂时,亵渎就会发生(对此,参看AE 1053–1063节)。在诗篇,“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义:
耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理;“调和”和“搀杂”表示亵渎,因为所指的是虚假与真理的混杂;“祂倒出来,地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽”表示对亵渎的惩罚;这一切清楚表明,“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
正是由于这种直觉,或植入的能力,上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外,圣言也证明,他们视神为人;例如,亚当听见耶和华在园子里行走的声音;摩西与耶和华面对面交谈;亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间;罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人,向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”;同样,祂向约翰,以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的,正是主,主自己教导了这一点,祂说:
亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子,既看见了,就快乐。(约翰福音8:56)
又:
在亚伯拉罕存在之前,祂就存在了。(约翰福音8:58)
又:
在世界存在之前,祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)
所看见的,不是父,而是子,因为神性存在,也就是父,只能通过神性显现,也就是神性人身被看见。被看见的,不是被称为父的神性存在,主也在约翰福音中教导了这一点:
差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又:
没有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)
又:
没有人在任何时候见过神;只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
由此清楚可知,古人没有看见过神性存在,也就是父,也不能看到;然而,它通过神性显现,也就是子被看到。
由于存在在它的显现中,就像灵魂在它的身体中,所以看见神性显现,或子的人,也看见了神性存在或父,主以这些话证明了这一点:
腓力说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8, 9)
这些话表明,主是神性显现,神性存在就在神性显现中;因此,神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知,在说到神有一张脸,有眼有耳,有手有脚时,圣言也必须照着字义来理解。
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