史威登堡神学著作
303.就属天之义而言,这条诫命表示与主结合,由于出离地狱得到保护而通向平安。安息表示休息,在至高义上表示“平安”(peace)。因此,主被称为“和平之君”,祂称祂自己为平安。这从以下经文可以看出来:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6,7)
耶稣说:“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们”。(约翰福音14:27)
耶稣说:“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安”。(约翰福音16:33)
那报佳音,传平安,报好信,传救恩的,对锡安说:“你的神作王了!”这人的脚登山何等佳美。(以赛亚书52:7)
耶和华救赎我命,使我得享平安。(诗篇55:18)
公义的果效必是平安;公义的效验必是平稳,直到永远。我的百姓,必住在平安的居所、安稳的住处、平静的安歇所。(以赛亚书32:17,18)
耶稣对所差遣的七十人说:“无论进哪一家,先要说:‘愿这一家平安。’那里若有当得平安的人,你们所求的平安就必临到那家”。(路加福音10:5,6;马太福音10:12,13,14)
耶和华将平安赐给祂的百姓;公义与平安彼此相亲。(诗篇85:8,10)当主自己向门徒们显示时,祂说:“愿你们平安”。(约翰福音20:19,21,26)
而且,《以赛亚书》(65,66章等)论述了主把他们所带入的平安状态。将被带入这种状态的人就是那些被接纳到新教会,也就是主当前正在建立的新教会之人。从《天堂与地狱》(284-290节)一书可以看出,天堂天使和那些在主内之人所享有这种平安,其本质如何。综上所述,明显可知为何主称祂自己为安息日之主,也就是安息与平安之主。
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时,他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知:“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此,参看AE 543节);“预备出战的马”是指推理,在此是指好像出于对真理的理解(推理),因为经上说,它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节),一切理解都属于真理。由于在圣言中,“战(争)”表示属灵的争战,也就是虚假与真理,并真理与虚假的争战,所以“预备出战的马”表示推理,在此表示好像出于对真理的理解(推理),属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12,论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人,即他在理解力和意愿方面的品质;他由“蝗虫”,以及它们的各种表象来描述。因为在灵界,人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽,以及飞鸟来代表,它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽,但有时具有连续的变化和多样性,接近由不同的走兽构成的形式;此外,它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物,那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界,情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表,所以在圣言中,“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明,“蝗虫”代表,因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质,如:它们就像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿;它们有胸甲,以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表,对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而,若没有对应的知识,没有人能知道这些事物意味着什么,也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理,是因为他处于这样的说服之中:虚假是真理,邪恶是良善;只要他处于这种说服,就不能理性、理智地看到任何事物;相反,凡他说服自己所相信的,他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了,他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷,因为他的思维如此接近他的言语,以至于几乎就在其中,还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》,195—196, 5700, 10236节)。
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