303.就属天之义而言，这条诫命表示与主结合，由于出离地狱得到保护而通向平安。安息表示休息，在至高义上表示“平安”（peace）。因此，主被称为“和平之君”，祂称祂自己为平安。这从以下经文可以看出来：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9:6,7）
耶稣说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们”。（约翰福音14:27）
耶稣说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安”。（约翰福音16:33）
那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”这人的脚登山何等佳美。（以赛亚书52:7）
耶和华救赎我命，使我得享平安。（诗篇55:18）
公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。我的百姓，必住在平安的居所、安稳的住处、平静的安歇所。（以赛亚书32:17,18）
耶稣对所差遣的七十人说：“无论进哪一家，先要说：‘愿这一家平安。’那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家”。（路加福音10:5,6；马太福音10:12,13,14）
耶和华将平安赐给祂的百姓；公义与平安彼此相亲。（诗篇85:8,10）当主自己向门徒们显示时，祂说：“愿你们平安”。（约翰福音20:19,21,26）
而且，《以赛亚书》(65，66章等)论述了主把他们所带入的平安状态。将被带入这种状态的人就是那些被接纳到新教会，也就是主当前正在建立的新教会之人。从《天堂与地狱》（284-290节）一书可以看出，天堂天使和那些在主内之人所享有这种平安，其本质如何。综上所述，明显可知为何主称祂自己为安息日之主，也就是安息与平安之主。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。