303.就属天之义而言，这条诫命表示与主结合，由于出离地狱得到保护而通向平安。安息表示休息，在至高义上表示“平安”（peace）。因此，主被称为“和平之君”，祂称祂自己为平安。这从以下经文可以看出来：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9:6,7）
耶稣说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们”。（约翰福音14:27）
耶稣说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安”。（约翰福音16:33）
那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”这人的脚登山何等佳美。（以赛亚书52:7）
耶和华救赎我命，使我得享平安。（诗篇55:18）
公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。我的百姓，必住在平安的居所、安稳的住处、平静的安歇所。（以赛亚书32:17,18）
耶稣对所差遣的七十人说：“无论进哪一家，先要说：‘愿这一家平安。’那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家”。（路加福音10:5,6；马太福音10:12,13,14）
耶和华将平安赐给祂的百姓；公义与平安彼此相亲。（诗篇85:8,10）当主自己向门徒们显示时，祂说：“愿你们平安”。（约翰福音20:19,21,26）
而且，《以赛亚书》(65，66章等)论述了主把他们所带入的平安状态。将被带入这种状态的人就是那些被接纳到新教会，也就是主当前正在建立的新教会之人。从《天堂与地狱》（284-290节）一书可以看出，天堂天使和那些在主内之人所享有这种平安，其本质如何。综上所述，明显可知为何主称祂自己为安息日之主，也就是安息与平安之主。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。