史威登堡神学著作
301.这第三条诫命可见于《出埃及记》(20:8-10)和《申命记》(5:12-14节)。就属世之义,即字义而言,它表示六天属于人及他的工,第七日属于主和祂赐予人的休息。“安息”一词的原意为休息。对以色列民而言,“安息日”因代表主,所以是神圣中的神圣。“六日”代表祂的劳碌,以及与地狱的争战,第七日代表祂胜过地狱,因而休息。这一日代表主救赎的工全部完成,它为此成为神圣本身。然而,当主降世,对祂的代表因此停止后,这一日就成了教导圣事的一日,也是工作后休息的一日,以便默想有助于拯救和永生的事,还是爱邻舍的一日。它是教导圣事的一日,这一点从以下事实明显可知:安息日,主在圣殿和会堂教训人(马可福音6:2路加福音4:16,31,32;13:10)。也可从祂对所医好的人说的话明显可知:“拿起你的褥子走吧”,对法利赛人说,祂的门徒可以在安息日掐麦穗吃(马太福音12:1-9;马可福音2:23-28;路加福音6:1-6;约翰福音5:9-19)。就属灵之义而言,其中的每个细节都象征教义方面的教导。安息日成为爱邻舍的一日,这一点从主在安息日所作和所教导的事明显可知(马太福音12:10-14;马可福音3:1-9;路加福音6:6-12;13:10-18;14:1-7;约翰福音5:9-19;7:22,23;9:14,16)。综上所述,明显可知主为何说祂也是安息日的主(马太福音12:8;马可福音2:28;路加福音6:5),从祂所言可得知,这一日代表祂。
1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知:“杯”是指来自地狱的虚假,因为“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”表示来自天堂的真理,在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假,而每个教会的教义都要么属于真理,要么属于虚假,因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中,所以“杯”也表示教义,“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因,也就是说,出于外在上的表象,它被称为“金杯”;然而,它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话:
你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此,我们稍后会提到);“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲,如前所述;因此,它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎,它们是对教会圣物的扭曲,因而是将教会的良善转变为邪恶,将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”,因为天使憎恶它们;事实上,只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物,它们就会升入天堂;但只要它们被用于邪恶,从而被亵渎,它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此,它们被感觉为死物,其中曾有一个活的灵魂;这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中,“可憎之物或可憎之事”的含义,这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来:
她拿了给她作妆饰的衣服,为自己做成各种颜色的丘坛,在其上行淫;她拿了给她的金银器皿,为自己造男性的像,与它们行淫;她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气;他们将自己的儿女献为祭;她先是在埃及行淫,后来与亚述人行淫,最后与迦勒底人行淫。除此之外,还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述,要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中,也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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