史威登堡神学著作
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300.在灵界，人“名”不仅仅指他的名字，还指他的一切品质，这一点从名字的使用明显可知。凡在灵界者都不再使用在世受洗时所接受、或出于其父、先祖的名字，每个人都根据其品质而得名，天使则根据其道德和属灵的生活而得名。这就是主说这些话的意思：
耶稣说：“我是好牧人。羊听祂的声音，祂按著名叫自己的羊，把羊领出来”。（约翰福音10:3,11）
在撒狄，我有几个名字，他们还未曾玷污自己的衣服。得胜的，我要将新耶路撒冷城的名，并我的新名，都写在他上面。（启示录3:4,12）
“迦百列”和“米迦勒”并非天上两个人的名字，这些名字指的是天堂中所有天使，他们拥有关于主的智慧并敬拜祂。圣言中的人名与地名也并非表示人和地方，而表示教会事物。即使在世间，“名字”也并非仅表示人名，也表示这人的品质，因为品质与名字难以分开。在日常交谈中，我们习惯说：“他为了名或为了他的名声这样做”或“这人大名鼎鼎”，意思是他因着所拥有的品质而著名，例如才华、博学、成就等等。众所周知，人若贬损和诽谤某个人的名字，就是在贬损和诽谤他的生活方式。这二者在观念上是连在一起的，他的名声因此被毁。同样，人若以大不敬的方式说出一个国王、贵族或伟人的名字，也是在羞辱他的权威和尊严。再如，人若以轻蔑的语气提及另一个人的名字，同时也是看不起他的生活方式。这适用于所有人。所有国家的法律都禁止诽谤和侮辱人的名字，因为名字等同于他的品质和名声。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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