史威登堡神学著作
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300.在灵界，人“名”不仅仅指他的名字，还指他的一切品质，这一点从名字的使用明显可知。凡在灵界者都不再使用在世受洗时所接受、或出于其父、先祖的名字，每个人都根据其品质而得名，天使则根据其道德和属灵的生活而得名。这就是主说这些话的意思：
耶稣说：“我是好牧人。羊听祂的声音，祂按著名叫自己的羊，把羊领出来”。（约翰福音10:3,11）
在撒狄，我有几个名字，他们还未曾玷污自己的衣服。得胜的，我要将新耶路撒冷城的名，并我的新名，都写在他上面。（启示录3:4,12）
“迦百列”和“米迦勒”并非天上两个人的名字，这些名字指的是天堂中所有天使，他们拥有关于主的智慧并敬拜祂。圣言中的人名与地名也并非表示人和地方，而表示教会事物。即使在世间，“名字”也并非仅表示人名，也表示这人的品质，因为品质与名字难以分开。在日常交谈中，我们习惯说：“他为了名或为了他的名声这样做”或“这人大名鼎鼎”，意思是他因着所拥有的品质而著名，例如才华、博学、成就等等。众所周知，人若贬损和诽谤某个人的名字，就是在贬损和诽谤他的生活方式。这二者在观念上是连在一起的，他的名声因此被毁。同样，人若以大不敬的方式说出一个国王、贵族或伟人的名字，也是在羞辱他的权威和尊严。再如，人若以轻蔑的语气提及另一个人的名字，同时也是看不起他的生活方式。这适用于所有人。所有国家的法律都禁止诽谤和侮辱人的名字，因为名字等同于他的品质和名声。
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550.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时，或在这种情况下，他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能。这从“在那些日子”、“要求死”和“决不得死”的含义清楚可知：“在那些日子”是指那时，即当教会之人从内在变得外在，或从理性变得感官时；“要求死”是指渴望摧毁理解真理的官能(对此，我们稍后会提到)；“决不得死”是指不能摧毁。“要求死”在此表示渴望摧毁理解真理的官能，这一点从前文明显看出来，因为这是随之而来的结果；经上说“蝗虫惟独伤害额上没有神印记的人”，后来说“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们”，这句话表示他们只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知，但就连这些人也不可以被剥夺理解真理和感知良善的官能(可参看AE 546—547节)。由此可知，他们所要求和渴望的“死”表示对理解真理和感知良善的官能的剥夺，因为剥夺这些就是摧毁真正为人性的生命；在这种情况下，一个人将不再是一个人，而是一个野兽，如前所述；由此明显可知，此处“死”所表示的，正是这种生命的丧失。他们渴望摧毁真正为人性的生命的两种官能，是因为感官人出于他们所处的邪恶之虚假的说服，并不想理解真理或感知良善；事实上，他们以自己的邪恶之虚假，因而以出于虚假的享受思考，出于邪恶的享受意愿为快乐，从而转身离开真理和良善，因为这些是对立面；有些人因这些真理和良善而变得悲伤，有些人对它们感到恶心，有些人愤怒地弃绝它们，各人照着他说服自己相信的虚假的质和量而如此行。总之，这样一个感官人不允许来自理解力、反对他所处的邪恶之虚假的理性思考进入；因此，他不想理解，并变得理性，尽管他能变得理性，因为他是一个人。因此，这就是“人要求死，决不得死”所表示的。
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