史威登堡神学著作
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300.在灵界，人“名”不仅仅指他的名字，还指他的一切品质，这一点从名字的使用明显可知。凡在灵界者都不再使用在世受洗时所接受、或出于其父、先祖的名字，每个人都根据其品质而得名，天使则根据其道德和属灵的生活而得名。这就是主说这些话的意思：
耶稣说：“我是好牧人。羊听祂的声音，祂按著名叫自己的羊，把羊领出来”。（约翰福音10:3,11）
在撒狄，我有几个名字，他们还未曾玷污自己的衣服。得胜的，我要将新耶路撒冷城的名，并我的新名，都写在他上面。（启示录3:4,12）
“迦百列”和“米迦勒”并非天上两个人的名字，这些名字指的是天堂中所有天使，他们拥有关于主的智慧并敬拜祂。圣言中的人名与地名也并非表示人和地方，而表示教会事物。即使在世间，“名字”也并非仅表示人名，也表示这人的品质，因为品质与名字难以分开。在日常交谈中，我们习惯说：“他为了名或为了他的名声这样做”或“这人大名鼎鼎”，意思是他因着所拥有的品质而著名，例如才华、博学、成就等等。众所周知，人若贬损和诽谤某个人的名字，就是在贬损和诽谤他的生活方式。这二者在观念上是连在一起的，他的名声因此被毁。同样，人若以大不敬的方式说出一个国王、贵族或伟人的名字，也是在羞辱他的权威和尊严。再如，人若以轻蔑的语气提及另一个人的名字，同时也是看不起他的生活方式。这适用于所有人。所有国家的法律都禁止诽谤和侮辱人的名字，因为名字等同于他的品质和名声。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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