史威登堡神学著作
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300.任何人的名字都不仅是指他的名字，还指他的一切品质，这一点从灵界中对名字的使用明显看出来。在灵界，没有人会保留他在这个世界上受洗时得到的名字，或从他的父亲和祖先那里得到的名字；而是每个人都根据他的性格而得名，天使则根据他们的道德和属灵生活而得名。事实上，主的这些话就是指这些天使：
耶稣说，我是好牧人。羊听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把羊领出来。(约翰福音10:3, 11)
以及这些话：
在撒狄，你有几个名字是未曾污秽自己衣服的。得胜的，我要将新耶路撒冷城的名，并我的新名，都写在他上面。(启示录3:4, 12)
“加百列”和“米迦勒”不是天上两个人的名字，这些名字是指天上所有处于关于主的智慧并敬拜祂的人。圣言中的人名和地名都不是指人和地方，而是指教会事物。此外，在自然界，一个名字不仅是指人的名字，还指他的性格或性质，因为人的性质和他的名字紧密相连。在日常交谈中，我们习惯说，“他是为了他的名或名声而这样做”，或说“这个人大名鼎鼎，或有好名声”，意思是说，他因他身上的品质而闻名，如天赋、学问和功绩等等。众所周知，人若贬低和诽谤某个人的名字，就是在贬低和诽谤他的生活行为。这两者在观念上是联系在一起的，他的名声由此被摧毁。同样，人若极不尊敬地叫出一个国王、贵族、公爵，或任何伟人的名字，也是在羞辱他的威严和尊严。再者，人若用轻蔑的语气提到某个人的名字，同时也是在蔑视他的生活行为。这适用于每个人。根据所有国家的法律，玷污和中伤一个人的名字是违法的，因为一个人的名字就意味着他的性质和名声。
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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