史威登堡神学著作
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3.新天堂与新教会的具体信仰如下：
耶和华神是爱本身和智慧本身，或良善本身和真理本身。祂以神圣真理的形式，即圣言、与神同在之神而降世，并取了人的形式，以便将天堂、地狱和教会的一切都归入秩序。因为那时，地狱的力量胜过了天堂的力量，地上恶的力量胜过了善的力量，因此一场灭顶之灾的威胁即将来临。耶和华神藉着祂的人身，就是神圣真理，消除了这个迫在眉睫的诅咒，从而救赎了天使和人类，祂随即以其人性将神圣真理与神圣良善，或神圣智慧与神圣之爱结合起来，因而以其荣耀的人性并连同它一起回到自永恒就是祂的神性中。所有这一切就是约翰福音中这些话的含义：
道与神同在，道就是神。道成了肉身。（约翰福音1:1,14）
同一福音书：
我由父而出，到了世界；我又离开世界，去父那里。（约翰福音16:28）还有：
我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
上述经文表明，若没有主的降世，没有人能得救。今天的情形也差不多。若非主以神圣真理的形式，即圣言，再次降世，如今无人得救。
在人这一方，信的具体细节是：
①神是一，圣三一在祂里面，祂是主神救主耶稣基督。
②得救之信就是信祂。
③诸恶莫作，因为它们属于魔鬼并来自魔鬼。
④众善奉行，因为它们属于神并来自神。
⑤人必须貌似凭自己做出这些行为，但必须相信它们出自在他里面并通过他作工的主。
①②涉及信，③④涉及仁，⑤涉及仁与信的结合，因而涉及主与人的结合。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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