298.就属灵之义而言，神之名表示教会通过圣言所教导的一切，主借此被呼求和敬拜。所有这类事物综括起来就是神之名。因此，“妄称神之名”表示将这类事物引入无聊的闲谈、假话、谎言、诅咒、巫术或咒语中。这也是辱骂和亵渎神和祂的名。以下经文表明，圣言和教会从圣言所汲取的一切，因而一切敬拜，都是神之名：
从日出之地，我名将被呼求。（以赛亚书41:25）
从日出之地到日落之处，我的名在各邦中必尊为大。在各处，必向我名焚香。你们却亵渎我的名，说：“耶和华的桌子是污秽的。”然而，当你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭时，对我的名嗤之以鼻。（玛拉基书1:11-13）
万民各奉自己神之名而行，我们却奉耶和华我们神之名而行。（弥迦书4:5）
耶和华立祂名之处，他们当在那里敬拜祂。（申命记12:5,11,13,14,18;16:2,6,11,15,16）
祂的名表示祂的敬拜。
耶稣说：“哪里有两三个人奉我的名聚集，那里就有我在他们中间” 。（马太福音18:20）
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1:12）
不信的，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）信了祂，就可以因祂的名得生命（约翰福音20:31）
耶稣说：“我已将祢的名指示他们，还可指示他们”。（约翰福音17:26）主说：“我在撒狄有几个名”。（启示录3:4）
还有很多其它类似经文，其中神之名表示从神发出的神性，祂藉此被敬拜。而耶稣基督之名则表示整个救赎，祂的整个教导，因而整个救恩。“耶稣”表示藉着救赎的整个救恩；“基督”表示藉着其教导的整个救恩。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。