史威登堡神学著作
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298.就属灵之义而言，神之名表示教会通过圣言所教导的一切，主借此被呼求和敬拜。所有这类事物综括起来就是神之名。因此，“妄称神之名”表示将这类事物引入无聊的闲谈、假话、谎言、诅咒、巫术或咒语中。这也是辱骂和亵渎神和祂的名。以下经文表明，圣言和教会从圣言所汲取的一切，因而一切敬拜，都是神之名：
从日出之地，我名将被呼求。（以赛亚书41:25）
从日出之地到日落之处，我的名在各邦中必尊为大。在各处，必向我名焚香。你们却亵渎我的名，说：“耶和华的桌子是污秽的。”然而，当你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭时，对我的名嗤之以鼻。（玛拉基书1:11-13）
万民各奉自己神之名而行，我们却奉耶和华我们神之名而行。（弥迦书4:5）
耶和华立祂名之处，他们当在那里敬拜祂。（申命记12:5,11,13,14,18;16:2,6,11,15,16）
祂的名表示祂的敬拜。
耶稣说：“哪里有两三个人奉我的名聚集，那里就有我在他们中间” 。（马太福音18:20）
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1:12）
不信的，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）信了祂，就可以因祂的名得生命（约翰福音20:31）
耶稣说：“我已将祢的名指示他们，还可指示他们”。（约翰福音17:26）主说：“我在撒狄有几个名”。（启示录3:4）
还有很多其它类似经文，其中神之名表示从神发出的神性，祂藉此被敬拜。而耶稣基督之名则表示整个救赎，祂的整个教导，因而整个救恩。“耶稣”表示藉着救赎的整个救恩；“基督”表示藉着其教导的整个救恩。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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