史威登堡神学著作
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297.就属世之义或字义而言，“妄称耶和华神之名”表示在以下情形中滥用名字本身：各种交谈，尤其是说假话或撒谎；没有好的动机或为了开脱罪责而发誓；邪恶的意图，也就是诅咒；巫术与占卜。另一方面，在加冕礼、牧职授任、或就职典礼中奉神及其神圣，以及圣言和福音书之名起誓，并非妄称神之名，除非随后起誓之人认为其承诺没有价值了而加以弃绝。神之名就是神圣本身，故而经常被用于教会的圣事中，例如在祷告、赞美和各种形式的敬拜中，又如在有关宗教主题的讲道和著述中。这是因为神存在于关乎宗教信仰的一切事物中，当适时呼求祂时，祂的名就能召来祂的临在，祂也会聆听。神的名以这些方式被神圣化。
耶和华神之名的神圣，可从耶和华之名得以证实，因为犹太人从最早期开始直至今日，都不称呼、甚至不敢说出耶和华的名字。鉴于此，福音书的作者和使徒们也不愿直呼其名。因此，他们用“主”代替“耶和华”。这一点从新约所引用旧约中的大量经文明显可知，在这些经文中，“主”取代了“耶和华”。例如，《马太福音》（22:37），《路加福音》（10:37）对比《申命记》（6:5）等等。
众所周知，耶稣之名同样神圣，因为使徒说：
叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。（腓立比书2:10）
而且，地狱里的魔鬼无法说出耶稣之名。神之名有很多，都不可妄称，如耶和华、耶和华神、万军之耶和华、以色列的圣者、耶稣和基督、以及圣灵等。
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424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。
属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。
在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。
由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。
注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。
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