296.人若承认并敬拜除主救主，耶稣基督，即取了人样式的耶和华神自己外的别神，就犯下了违反第一条诫命的大罪。那些确信永恒的三个神性位格真实存在之人，也犯下了违反它的大罪。随着这些人日益认同这个错误，他们会变得越来越属世和物质化，最终不能从内领悟任何神性真理。即便聆听并接受它，他们也会以谬误玷污并掩盖之。因此，他们好比那些住在房子底层或地下室的人，听不到住在二楼或三楼的人在说什么，因为他们头顶的楼板阻挡了声音的传播。
人的心智类似一幢三层建筑，那些确信永恒的三位神之人居于最底层，那些承认并相信具有可见人形的一位神，且祂就是主神救主之人居于第二和第三层。人若依赖感官、沉浸于肉体，成为纯属世的，那么就其自身而言，他就成了十足的动物。唯一不同的是，他能说话和推理。他就像生活在有各种野兽的动物园里的人，在那里时而扮狮子，时而扮熊，时而扮老虎，时而扮豹或狼；事实他还能扮绵羊，不过，扮绵羊时他心里会发笑。
纯属世人若不通过世俗的观念，就无法对神性真理形成任何概念，而世俗观念皆出于感官谬误，因为他无法将其心智提升到感官层面之上。结果，其信之教义好比糠秕做成的粥，他却视之为美味；还好比先知以西结受命将小麦、大麦、豆子、扁豆、粗麦与人粪或牛粪混在一起，用以为自己作面包和饼，从而象征教会在以色列民族中的境况（以西结书4:9）。基于和建立在永恒的三个神性位格，其中每一个都单独为神的信仰之上的教会教义，也是同样的情形。
谁都不难看出，若这样的信仰被涂上真实的颜色，呈现为可见的图像，它将何等怪诞。这就像是三个人站成一排：第一个头戴皇冠、手持权杖，很是威严；第二个右手托着一本书（圣言），左手拿着一个血迹斑斑的金十字架；第三个则长有双翅，单腿站立，好像就要离开，开始行动。这幅图像上面还有一行题词：这三个位格（persons）或三个神是一个神。倘若看到它，任何一个智者都会对自己说：“哦，天哪，这是什么幻觉！”但是，若他看到的图像是一位神性位格，头上环绕天堂的光线，上有题词：这是我们的神，祂集创造者、救赎主、再造者于一身，因此是救主，那他的说法截然不同。这位智者岂不会亲吻这个图像，将其揣在怀里带回家，并且一看见它，他自己及其妻儿佣仆无不欢欣鼓舞。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。