史威登堡神学著作

真实的基督教 #296

296.人若承认并敬

296.人若承认并敬拜除主救主,耶稣基督,即取了人样式的耶和华神自己外的别神,就犯下了违反第一条诫命的大罪。那些确信永恒的三个神性位格真实存在之人,也犯下了违反它的大罪。随着这些人日益认同这个错误,他们会变得越来越属世和物质化,最终不能从内领悟任何神性真理。即便聆听并接受它,他们也会以谬误玷污并掩盖之。因此,他们好比那些住在房子底层或地下室的人,听不到住在二楼或三楼的人在说什么,因为他们头顶的楼板阻挡了声音的传播。
人的心智类似一幢三层建筑,那些确信永恒的三位神之人居于最底层,那些承认并相信具有可见人形的一位神,且祂就是主神救主之人居于第二和第三层。人若依赖感官、沉浸于肉体,成为纯属世的,那么就其自身而言,他就成了十足的动物。唯一不同的是,他能说话和推理。他就像生活在有各种野兽的动物园里的人,在那里时而扮狮子,时而扮熊,时而扮老虎,时而扮豹或狼;事实他还能扮绵羊,不过,扮绵羊时他心里会发笑。
纯属世人若不通过世俗的观念,就无法对神性真理形成任何概念,而世俗观念皆出于感官谬误,因为他无法将其心智提升到感官层面之上。结果,其信之教义好比糠秕做成的粥,他却视之为美味;还好比先知以西结受命将小麦、大麦、豆子、扁豆、粗麦与人粪或牛粪混在一起,用以为自己作面包和饼,从而象征教会在以色列民族中的境况(以西结书4:9)。基于和建立在永恒的三个神性位格,其中每一个都单独为神的信仰之上的教会教义,也是同样的情形。
谁都不难看出,若这样的信仰被涂上真实的颜色,呈现为可见的图像,它将何等怪诞。这就像是三个人站成一排:第一个头戴皇冠、手持权杖,很是威严;第二个右手托着一本书(圣言),左手拿着一个血迹斑斑的金十字架;第三个则长有双翅,单腿站立,好像就要离开,开始行动。这幅图像上面还有一行题词:这三个位格(persons)或三个神是一个神。倘若看到它,任何一个智者都会对自己说:“哦,天哪,这是什么幻觉!”但是,若他看到的图像是一位神性位格,头上环绕天堂的光线,上有题词:这是我们的神,祂集创造者、救赎主、再造者于一身,因此是救主,那他的说法截然不同。这位智者岂不会亲吻这个图像,将其揣在怀里带回家,并且一看见它,他自己及其妻儿佣仆无不欢欣鼓舞。

诠释启示录 #485

启示录81.羔羊

启示录8

1.羔羊揭开第七印的时候,天上寂静约有半小时。

2.我看见那站在神面前的七位天使,有七枝号赐给他们。

3.另有一位天使拿着金香炉,来站在祭坛旁边;有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。

4.那香的烟和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前。

5.天使拿着香炉,用坛上的火盛满它,把它倒在地上;随有响声、雷轰、闪电、地震。

6.拿着七枝号的七位天使就预备要吹。

7.第一位天使吹号,就有雹子与火搀着血丢在地上;树的第三部分被烧了,一切的青草也被烧了。

8.第二位天使吹号,就有仿佛火烧着的大山扔在海中;海的第三部分变成血。

9.海中有灵魂的受造物的第三部分都死了;船只的第三部分也坏了。

10.第三位天使吹号,就有烧着的大星好像一盏灯从天上落下来,落在江河的第三部分和众水的泉源上。

11.这星名叫苦艾;众水的第三部分变为苦艾;因水变苦,就有许多人死于这些水。

12.第四位天使吹号,日头的第三部分,月亮的第三部分,星辰的第三部分都被击打,以致它们的第三部分黑暗了,白昼的第三部分不发光,黑夜也是这样。

13.我观看,听见一位天使飞在天中间,大声说,祸哉!祸哉!祸哉!那些住在地上的人,因为还有三位天使要吹那其余的号声。

  释

485.启8:1–4.羔羊揭开第七印的时候,天上寂静约有半小时。我看见那站在神面前的七位天使,有七枝号赐给他们。另有一位天使拿着金香炉,来站在祭坛旁边;有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前。

“羔羊揭开第七印的时候”表示关于教会最后状态的预言(486节);“天上寂静”表示对教会具有这种品质或性质,以及它即将走到尽头的惊愕(487节);“约有半小时”表示在一切事物准备好经历随之而来的变化之前,一段相应的时间或延迟(488)。

“我看见那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合(489节);“有七枝号赐给他们”表示来自它们的流注,以及由此而来的状态变化和分离(489a节)。

“另有一位天使来站在祭坛旁边”表示天堂与主通过属天良善的结合(490节);“拿着金香炉”表示属天良善与属灵良善的结合,因而高层天堂的结合(491节);“有许多香赐给他”表示丰富的真理(492节);“要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表示天堂与那些将要与恶人分离,并得救之人的结合(493节)。

“那香的烟和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前”表示所有人与主的结合(494)。


目录章节

目录章节

目录章节