史威登堡神学著作
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296.人若承认并敬拜除主救主，耶稣基督，即取了人样式的耶和华神自己外的别神，就犯下了违反第一条诫命的大罪。那些确信永恒的三个神性位格真实存在之人，也犯下了违反它的大罪。随着这些人日益认同这个错误，他们会变得越来越属世和物质化，最终不能从内领悟任何神性真理。即便聆听并接受它，他们也会以谬误玷污并掩盖之。因此，他们好比那些住在房子底层或地下室的人，听不到住在二楼或三楼的人在说什么，因为他们头顶的楼板阻挡了声音的传播。
人的心智类似一幢三层建筑，那些确信永恒的三位神之人居于最底层，那些承认并相信具有可见人形的一位神，且祂就是主神救主之人居于第二和第三层。人若依赖感官、沉浸于肉体，成为纯属世的，那么就其自身而言，他就成了十足的动物。唯一不同的是，他能说话和推理。他就像生活在有各种野兽的动物园里的人，在那里时而扮狮子，时而扮熊，时而扮老虎，时而扮豹或狼；事实他还能扮绵羊，不过，扮绵羊时他心里会发笑。
纯属世人若不通过世俗的观念，就无法对神性真理形成任何概念，而世俗观念皆出于感官谬误，因为他无法将其心智提升到感官层面之上。结果，其信之教义好比糠秕做成的粥，他却视之为美味；还好比先知以西结受命将小麦、大麦、豆子、扁豆、粗麦与人粪或牛粪混在一起，用以为自己作面包和饼，从而象征教会在以色列民族中的境况（以西结书4:9）。基于和建立在永恒的三个神性位格，其中每一个都单独为神的信仰之上的教会教义，也是同样的情形。
谁都不难看出，若这样的信仰被涂上真实的颜色，呈现为可见的图像，它将何等怪诞。这就像是三个人站成一排：第一个头戴皇冠、手持权杖，很是威严；第二个右手托着一本书（圣言），左手拿着一个血迹斑斑的金十字架；第三个则长有双翅，单腿站立，好像就要离开，开始行动。这幅图像上面还有一行题词：这三个位格（persons）或三个神是一个神。倘若看到它，任何一个智者都会对自己说：“哦，天哪，这是什么幻觉！”但是，若他看到的图像是一位神性位格，头上环绕天堂的光线，上有题词：这是我们的神，祂集创造者、救赎主、再造者于一身，因此是救主，那他的说法截然不同。这位智者岂不会亲吻这个图像，将其揣在怀里带回家，并且一看见它，他自己及其妻儿佣仆无不欢欣鼓舞。
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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