294.这条诫命的属灵之义是：除了主耶稣基督外，不可拜别的神，因为祂就是耶和华，祂降世实行救赎，若非如此，没有一个世人和天使能得救。除祂以外再无别神，这一点从以下圣言经文明显可知：
到那日，人必说：“看哪，这是我们的神；我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐” 。（以赛亚书25:9）
有人声喊着说：“在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见”。（以赛亚书40:3,5 ）
耶和华如此说：“神真在你们中间，此外再没有别的神。”救主以色列的神啊，祢实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神；我是公义的神，又是救主；除了我以外，再没有别的神。（以赛亚书45:21,22）
惟有我是耶和华；除我以外没有救主。（以赛亚书43:11；何西阿书13:4）
凡有血气的必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26,60:16）
我们救赎主的名是万军之耶和华以色列的圣者。（以赛亚书47:4；耶利米书50:34）
耶和华我的盘石，我的救赎主啊。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说：“我是耶和华你的神”。（以赛亚书48:17;43:14;49:7;54:8）
从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说：“我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。谁与我同在呢？”（以赛亚书44:24）
耶和华以色列的君，以色列的救赎主万军之耶和华如此说：“我是首先的，我是末后的；除我以外再没有真神”。（以赛亚书44:6 ）
万军之耶和华是祂的名。救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊，祢是我们的父；从万古以来，祢名称为“我们的救赎主”。（以赛亚书63:16）
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”。（以赛亚书9:6）
耶和华说：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。祂的名必称为‘耶和华我们的义’”。（耶利米书23:5-6;33:15-16）
腓力对他说：“求主将父显给我们看。”耶稣对他说：“人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（约翰福音14:8,9,10）
因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面。（歌罗西书2:9）
我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。小子们哪，你们要自守，远避偶像。（约翰一书5:20,21 ）
从上述经文清楚可知，主，我们的救主，就是耶和华自己，集创造者、救赎主、再造者于一身。这就是该诫命的属灵之义。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。