史威登堡神学著作
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290.除非一个人知道圣言的性质，否则他根本不明白，圣言的每一个最小细节里面都有一个无限，也就是说，它包含无数事物，就连天使也无法穷尽。它里面的一切都可以比作一粒种子，它能从地里长出一棵大树，并产出大量种子，这些种子可以长出同样的大树，这些树一起形成一个园子，从这个园子的种子中又可以形成其它园子，以此类推，直到无限。主的圣言在其最小细节上都是如此，十诫尤其如此；因为十诫教导对神之爱和对邻之爱，故是整部圣言的简要概括。主通过以下比喻也教导，这就是圣言的性质：
神国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里；它原比所有的种子都小；但等它长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝子上。(马太福音13:31, 32; 马可福音4:31, 32; 路加福音13:18, 19; 也可对比以西结书17:2-8)
这就是圣言中的属灵种子或真理的无限，这一点可从天使的智慧看出来，天使的智慧都来自圣言，并在天使里面增长到永恒。他们变得越智慧，就越清楚地看到，智慧是没有止境的；他们也清楚地感知到，他们仅仅在智慧的外院或门厅，甚至无法达到主的神性智慧的最小细节，他们将这神性智慧称为无底深渊。既然圣言来自这无底深渊，因为它来自主，那么很明显，圣言的每个部分都有一种无限。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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