史威登堡神学著作
290.人若不知道圣言的性质,根本就认识不到无限就包含在圣言的每一个最小细节中,也就是说,圣言包含无数事物,以致连天使都无法穷尽它们。其中每一样事物都好比一粒种子,能从地里生长为一棵大树,并产出大量种子,这些种子又长成大树,这些树一起形成一个园子,它们的种子转而再形成其它园子,依此类推,直至无限。主的圣言在其最小细节上就是如此,十诫尤其如此。因为十诫教导爱神爱邻,这是整部圣言的简要概括。这就是圣言的性质,主也以这样的比喻教导了这一点:
神国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里。这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在它的枝上。(马太福音13:31,32;马可福音4:31;路加福音13:18,19;以西结书17:2-8)
属灵种子、或真理的无限就在于圣言中,这一点从天使的智慧可以看出来,因为他们的智慧全都来自圣言。这智慧在天使里面会增长到永远,他们会变得越来越智慧,也越来越清楚地看到智慧永无止境,并发觉他们仅仅在智慧的入口处,甚至无法抵达主神圣智慧的最细微部分。他们称这神圣智慧为无底洞或深渊(bottomless 或great deep)。既然圣言来自这无底洞或深渊,因为它来自主,那么显然,圣言的每一部分都包含一种无限。
564.启12:16.“地却帮助妇人,那地开口吞了那龙从口吐出来的河”表由于组成新教会的米迦勒们所提出的以理性来理解的属灵真理,龙们所产生的源于大量虚假的推理都落空了。“帮助妇人”的“地”表示教会的教义(285节);因为现在论述的是龙们所产生的源于虚假的推理,而“地”,也就是教会“帮助妇人”所用的工具就是出于圣言的真理。“开口”表示提出那些真理;“龙从口吐出来的河”表示源于大量虚假的推理(563节);“吞”表示使它们落空。“米迦勒”表示新教会的人,“米迦勒”是指其中的智者,“他的使者”是指其余的人。
新教会拒绝接受这一信条:要抑制认知或理解力,以服从于信仰;取而代之的是接受以下信条:要明白教会的真理,以便能相信它(224节),并且由于真理只能以理性来看到或明白,所以这里才说“以理性来理解的真理”。人若在诸如属得救与永生的事上关闭自己的认知或理解力的话,怎能被主引领并与天堂联结呢?那接受启示和教导的,不就是认知或理解力吗?被宗教关闭的认知或理解力不就是一抹黑,就是诸如从自身拒绝启示之光的那种黑暗吗?再者,若不明白真理,谁能承认并持守它呢?不明白的真理不就是一句不理解的话吗?感官肉体人通常将这句话保存在记忆中,但智者却不会。事实上,智者会把空洞的话,也就是未经理解而进入的话从记忆中剔除;如这类话:就位格而言,一位神是三;自永恒所生的主和生在时间中的主不是那同一个,也就是说,这一位主是神,而另一个主不是。还有,包括好行为和悔改恶行的仁爱生活不会对得救产生任何影响。一个明智的人不明白这一切,因此会凭他的理性说:“难道宗教毫无效果吗?宗教不是让人避恶行善吗?教会的教义岂不是要教导这一点吗?正如人也当相信的,好叫他靠着神行出宗教的良善。
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