29.⑵神是无限，因为祂在世界，因而在空间和时间产生之前就已存在。尘世有时间和空间，但在灵界，时间和空间仅仅是表象，而非实际存在。时间和空间被引入这两个世界，是为了区分此事物和彼事物，大和小、多和少，因而区分数量，以及质量；还能使身体感官区分自己的物体，也使精神感官区分自己的物体，从而能感受、思考和选择。尘世的时间是通过地球围绕地轴的旋转，以及旋转的球体沿着黄道的各个点行进被引入的。这些运动看似由太阳造成，因为它是整个水陆球体表面热和光的源头。由此产生一日晨、午、暮、晚四时和一年春、夏、秋、冬四季的划分。一日的划分是根据明和暗，四季的划分是根据热和冷。尘世的空间则通过地球被塑为球体，且充满各种物质，其各部分彼此有别并延伸而被引入的。但灵界没有物质空间和相应的时间，那里只有时间和空间的表象。这些表象因那里的灵人和天使心智状态的不同而不同。因此，那里的时间和空间取决于他们意愿的情感和他们理解力的思维。但从他们恒常依赖其状态的意义上说，这些表象是真的。
关于死后灵魂、因而天使与灵人的状态，普遍的观点是：他们不占任何地方，因而不在时空之中。由于这样的观点，死后的灵魂被认为位于不确定的某处；而灵人和天使被认为纯粹是风的气息，这风的气息则被视为以太、空气、呼吸，或风；但实际上，他们是实质的人，象活在时空中的世人那样生活，如刚才所说，这时空取决于他们心智的状态。若非如此，也就是说，若没有时空，灵魂所流入并天使和灵人所居的整个宇宙就能穿过针眼，或集中于一根头发的发尖。若那里没有实质的延伸，这是有可能的。但由于那里有实质的延伸，所以天使彼此分开、独立居住，甚至比活在物质空间中的世人分得还清楚。然而，灵界的时间并未被划分为日、周、月、年，因为那里的属灵太阳并不看似日升日落，也不看似从东移到西，而是固定在东方，就在天顶和地平线之间当中的一个点上。灵界也有空间，因为灵界万物是实质的，而这些事物在尘世是物质的。关于这个主题，我会在本章创世那一部分（75-80节）详细说明。
综上所述，可以理解空间和时间如何使这两个世界（即尘世和灵界）的万物成为有限；因此，世人无论在肉体还是在灵魂，都是有限的，天使和灵人也一样。由此可以得出以下结论：神是无限的，也就是说，不是有限的；因为祂自己作为宇宙的创造者、形成者、作成者，将有限赋予万物；祂成就这一切是藉着祂的太阳，祂就居于这太阳当中，由神性本质构成的这太阳象一个气场那样从祂发出。有限进程的开始就在于并来自这太阳，但有限会延伸到自然界的最表层之物；因此，神本身是无限的，因为祂是非被造的。然而，无限在人看来如同不存在，因为人是有限的，并通过有限之物来思考。所以，若粘附于人思维的有限概念不除去，他会觉得剩下的东西等于没有。但真相却是：神是全然无限；与无限相比，人凭自己什么都不是，或说就是虚无。

946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。