29.⑵神是无限，因为祂在世界，因而在空间和时间产生之前就已存在。尘世有时间和空间，但在灵界，时间和空间仅仅是表象，而非实际存在。时间和空间被引入这两个世界，是为了区分此事物和彼事物，大和小、多和少，因而区分数量，以及质量；还能使身体感官区分自己的物体，也使精神感官区分自己的物体，从而能感受、思考和选择。尘世的时间是通过地球围绕地轴的旋转，以及旋转的球体沿着黄道的各个点行进被引入的。这些运动看似由太阳造成，因为它是整个水陆球体表面热和光的源头。由此产生一日晨、午、暮、晚四时和一年春、夏、秋、冬四季的划分。一日的划分是根据明和暗，四季的划分是根据热和冷。尘世的空间则通过地球被塑为球体，且充满各种物质，其各部分彼此有别并延伸而被引入的。但灵界没有物质空间和相应的时间，那里只有时间和空间的表象。这些表象因那里的灵人和天使心智状态的不同而不同。因此，那里的时间和空间取决于他们意愿的情感和他们理解力的思维。但从他们恒常依赖其状态的意义上说，这些表象是真的。
关于死后灵魂、因而天使与灵人的状态，普遍的观点是：他们不占任何地方，因而不在时空之中。由于这样的观点，死后的灵魂被认为位于不确定的某处；而灵人和天使被认为纯粹是风的气息，这风的气息则被视为以太、空气、呼吸，或风；但实际上，他们是实质的人，象活在时空中的世人那样生活，如刚才所说，这时空取决于他们心智的状态。若非如此，也就是说，若没有时空，灵魂所流入并天使和灵人所居的整个宇宙就能穿过针眼，或集中于一根头发的发尖。若那里没有实质的延伸，这是有可能的。但由于那里有实质的延伸，所以天使彼此分开、独立居住，甚至比活在物质空间中的世人分得还清楚。然而，灵界的时间并未被划分为日、周、月、年，因为那里的属灵太阳并不看似日升日落，也不看似从东移到西，而是固定在东方，就在天顶和地平线之间当中的一个点上。灵界也有空间，因为灵界万物是实质的，而这些事物在尘世是物质的。关于这个主题，我会在本章创世那一部分（75-80节）详细说明。
综上所述，可以理解空间和时间如何使这两个世界（即尘世和灵界）的万物成为有限；因此，世人无论在肉体还是在灵魂，都是有限的，天使和灵人也一样。由此可以得出以下结论：神是无限的，也就是说，不是有限的；因为祂自己作为宇宙的创造者、形成者、作成者，将有限赋予万物；祂成就这一切是藉着祂的太阳，祂就居于这太阳当中，由神性本质构成的这太阳象一个气场那样从祂发出。有限进程的开始就在于并来自这太阳，但有限会延伸到自然界的最表层之物；因此，神本身是无限的，因为祂是非被造的。然而，无限在人看来如同不存在，因为人是有限的，并通过有限之物来思考。所以，若粘附于人思维的有限概念不除去，他会觉得剩下的东西等于没有。但真相却是：神是全然无限；与无限相比，人凭自己什么都不是，或说就是虚无。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。