288.在圣言中，经上经常提及“律法”。有必要解释一下“律法”的严格意义、广泛意义和最广泛的意义分别是什么。严格来说，律法是指十诫，广泛意义来说，是指摩西颁给以色列人的律例，最广泛的意义来说，是指整部圣言。众所周知，严格来说，律法是指十诫。广泛来说，律法是指摩西颁给以色列人的条例。这一点从从具体条例明显看出来，其中每一条在出埃及记中都被称为一条“律法”，如利未记：
这是赎愆祭的条例。（利未记7:1）
这是平安祭的条例。（利未记7:7,11）
这是素祭的条例。（利未记6:14）
这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。（利未记7:37）这是走兽和飞鸟的条例。（利未记11:46）
这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。（利未记12:7）
这是大麻风的条例。（利未记13:59; 14:2, 32, 54, 57）
这是患漏症和梦遗之人的条例。（利未记15:32）
这是疑恨的条例。（民数记5:29，30）
这是拿细耳人的条例。（民数记6:13,21）
这是洁净的条例。（民数记19:14）
关于红母牛的条例。(民数记19:2)
有关立王的条例。（申命记17:15-19）
事实上，整个摩西五经被称为律法（申命记31:9,11,12,26；以及新约，如路加福音2:22; 24:44；约翰福音1:45;7:22, 23; 8:5等）。
保罗所说的遵行律法就是指这些条例，在那里他说，人称义是因着信，不在乎遵行律法（罗马书3:28）。这一点从接下来的内容很明显地看出来，如他对彼得所说的话，他责备彼得犹太化（加拉太书3:11-19），当时他在一节中三次说：没有一人因行律法称义（加拉太书2:14,16）。最广泛来说，律法是指整部圣言。这一点从以下经文明显看出来：
耶稣说，你们的律法上岂不是写着，你们是神吗？（约翰福音10:34）
这话在诗篇（82:6)也说过。
众人回答说，我们听见律法上有话说，基督是永存的。（约翰福音12:34）
这话在诗篇（89:29;110:4）、但以理书（7:14）也说过。
这要应验他们律法上所写的话，他们无故地恨我。（约翰福音15:25）
这话在诗篇（35:19）也说过。
法利赛人说，官长岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓……（约翰福音7:48,49）
天地废去较比律法的一点一画落空还容易。（路加福音16:17）
在上述经文中，律法均表示整部圣经。大卫诗篇中还有上千条经文。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。