281.记事五：

主恩准我同时在灵界和自然界，从而与天使交谈，就像与世人交谈一样，由此熟悉那些死后进入至今未知的世界之人的状态。我与我所有的亲朋好友，以及国王、公爵或贵族和学者都交谈过，他们离世后迎来了自己的命运；这种交谈到现在已经持续了27年。因此，我能根据活生生的经历来描述人死后的状态，既包括那些过着良善生活的人，也包括那些过着邪恶生活的人。但在这里，我只提一下那些从圣言来确认虚假教义的人、尤其那些为了支持唯信称义而如此行的人的状态细节。他们的相继状态如下：

(1)死后，他们在灵里复活，这通常发生在心跳停止后的第三天。他们觉得自己似乎在一个身体中，这身体与他们在世上所拥有的身体如此相似，以至于他们以为自己仍活在以前的世界。然而，他们不是在一个物质身体中，而是在一个实质身体中；他们的感官觉得这个实质身体似乎是物质的，但它不是物质的。

(2)几天后，他们意识到，他们在一个有各种不同的社群建立的世界。这个世界被称为灵人界。灵人界在天堂与地狱的中间。那里数不清的所有社群都是照着或良善或邪恶的尘世渴望以惊人的方式来排列的。照着良善的尘世渴望来排列的社群渴望与天堂相通，照着邪恶的尘世渴望来排列的社群渴望与地狱相通。

(3)新灵或属灵人(或不再是肉体的人)被引导并转到各种社群，包括良善的社群和邪恶的社群，并接受检查，看看他是受良善和真理影响，还是受邪恶和虚假影响，以及如何影响，或说观察他对良善和真理，以及邪恶和虚假的反应。

(4)他若受良善和真理影响，或说对它们有反应，就会被带离邪恶的社群，进入良善的社群，然后再次进入各种不同的(良善)社群，直到他进入一个与他的属世情感相对应的社群，在那里享受与这种情感相对应的良善；这个过程一直持续到他脱去他的属世情感，披上一种属灵情感；这时，他就被提入天堂。这是发生在那些在世上过着仁爱的生活，因而也过着信仰的生活，即相信主并避恶如罪的人身上的事。

(5)但那些通过推理，尤其通过圣言确认虚假，从而过着一种纯属世的生活，因而过着一种邪恶生活(因为邪恶伴随着虚假，并粘附于虚假)的人，因不受良善和真理影响，而是受邪恶和虚假影响，或说对前者没有反应，而是对后者有反应，所以就被带离良善的社群，进入邪恶的社群，然后再次进入各种不同的(邪恶)社群，直到他们进入某个与其爱之欲望相对应的社群。

(6)然而，由于这些人在世时在外在上伪装出良善的情感，而他们的内在里面只有邪恶的情感或欲望，所以他们有时被保持在其(良善的)外在中。那些在世上曾主管社区的人，根据他们以前行使权力的程度，在灵人界的各个地方被任命来管理社群，或管理一整个社群，或管理社群的一部分。但由于他们不爱真理或公义，甚至不能被如此光照，以至于知道何为真理和公义，所以几天后他们就被罢免了。我见过这样的人从一个社群转到另一个社群，每个社群的管理都被交托给他们，但他们总是短时间后被罢免。

(7)频繁解雇后，有些人变得疲倦，不想再寻求职位；有些人害怕失去名声，不敢去寻求。因此，他们退出，悲伤地坐着，后来被带到旷野，或一个与世隔绝的地方，那里有他们居住的小屋，也有某种工作交给他们去做；他们若工作，就会得到食物。他们若不工作，就会挨饿；因此，这种需要迫使他们工作。那里的食物和我们世上的食物相似，但它来自一个属灵源头，是主从天上照着所有人履行的功用而赐给所有人的。懒人不会得到任何食物，因为他们没有履行任何功用，毫无用处。

(8)过了一段时间，他们厌倦了工作，就离开小屋。他们若是牧师，就渴望建造；立刻就有成堆的凿过的石头、砖块、横梁、木板，以及成堆的芦苇和灯芯草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料，一种强烈的建造欲望在他们心中点燃；他们开始建房子，时而拿石头，时而拿木板，时而拿芦苇，时而取灰泥。他们随意地把这些东西一个放到另一个上面，毫无秩序，但在他们眼里，这一切都是按着适当顺序摆放的。然而，他们白天所建的，夜里就倒塌了。第二天，他们从掉落的垃圾中收集材料，重新建造；这个过程持续进行，直到他们厌倦了建造。这一切的发生是由于对应。这种对应是，他们习惯从圣言中收集经文，以确认其信仰的虚假；这就是虚假建立教会的方式，或说他们的虚假只以这种方式来建立教会。

(9)过了一段时间，他们疲惫不堪地离开了，独自闲坐着；由于如前所述，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿，只想着如何得到食物，填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时，一些人来到他们这里，他们就向这些人乞讨；但这些人说：“你们为什么在这里闲坐呢？跟我们回家吧，我们会给你们工作去做，并喂饱你们。”然后，他们高兴地起身跟这些人回家了；在那里，每个人都有自己的工作，并为此得到食物。但由于所有确认信之虚假的人，都不能做有良善功用的工作，只能做有邪恶功用的工作，而且不能忠实地工作，而是欺诈地、不情愿地工作，所以他们放弃工作，只想着走动、交谈、散步和睡觉。他们因不能再被他们的主人劝说去工作，所以被视为无用而遭解雇。

(10)当他们被解雇时，他们的眼睛被打开了，他们看到一条通往某个洞穴的小路。当他们来到洞穴前时，门就开了；他们进去问里面有没有食物。当被告知有食物时，他们就请求允许留在那里；他们被告知，他们可以留下，并被允许进入，门在他们身后关上了。然后，洞穴的监工来了，对他们说：“你们不能再出去了；看看你们的同伴，他们都在工作，并根据他们的工作量而从天上得食物。我告诉你们这些，是为了让你们知道。”他们的同伴也对他们说：“我们的监工知道每个人适合做什么工作，每天都将这样的工作分配给每个人。你们完成工作，就会得到食物；否则，食物和衣服都不会给你们。如果有人伤害另一个人，他就会被扔到洞穴的一个角落里，躺在一张由受诅咒的尘土制成的床上，在那里遭受痛苦的折磨；这个过程会持续到监工在他身上看到某种悔改的迹象为止；然后，他才被释放，并被命令回去工作。”他还被告知，每个人在完成自己的工作后，都可以散步、交谈，然后睡觉。他还被带到洞穴的更深处，那里有妓女；每个人都被允许为自己挑选其中一个妓女，称她为自己的女人；但滥交淫乱是禁止的，会受到惩罚。地狱就是由这样的洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我被允许进入并查看其中几个洞穴，以便我可以让人们知道这些事实。那里的所有人似乎都堕落了；他们当中没有一个人知道他在世上是谁，或做过什么工作。但陪伴我的天使对我说：“这个人在世上是个仆人，这个人是个士兵，这个人是个军官，这个人是个牧师；这个人是个有地位的人，这个人是个非常富有的人。然而，他们当中没有一个人知道，只知道他们那时和现在一样，一直是奴隶，是同类的伙伴。这是因为他们内在是相似的，尽管表面上不同；在灵界，所有人都照着他们的内层而联系在一起。”

一般来说，地狱只由这样的洞穴和劳工房组成；但撒但所住的地方不同于魔鬼所住的地方。那些处于虚假，由此处于邪恶的人被称为撒但；那些处于邪恶，由此处于虚假的人被称为魔鬼。在天堂之光中，撒但看起来像死尸一样铁青，有些撒但像木乃伊一样发黑；但在天堂之光中，魔鬼看起来带有黝黑的光芒，或说昏暗而火热，有些魔鬼像煤烟一样黑；而在特征和体形，或脸和身体上，他们都是可怕的怪物。然而，在他们自己的光(这光就像燃烧的火炭的光)中，他们看起来不像怪物，而是像人。这种表象被赋予他们，是为了让他们能够相互交往。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。