281.记事五：
主恩准我同时在灵界和自然界，是为了我能与天使交谈，就像与世人交谈一样，从而让我了解那些死后进入这个迄今未知的世界之人所经历的状态。我与所有的亲朋好友交谈过，还与一些君王和贵族交谈过，更别提那些学者了，他们都迎来自己的命运，我一直在这样做，到如今已持续了27年。因此，我能通过活生生的经历描述人死后所经历的状态，既包括那些生活良善之人的，也包括那些生活邪恶之人的。我在此仅讲述那些从圣言确信虚假教义之人、尤其那些赞成唯信称义之人的状态。他们依次经历如下状态：
（1）他们死后在灵里复活（一般发生在心跳停止后的第三天），觉得自己所拥有的身体与在世时的如此相似，以致他们完全没有意识到自己已不在以前的世界。但这身体不是物质的，而是实质的，虽然他们感觉是物质的，其实它并不是。
（2）几天之后，他们发现自己所在的世界有各种已建立的社群。这个世界被称为灵人界（world of spirits），位于天堂和地狱的中间。灵人界的所有社群尽管不计其数，但都照着其属世情感是良善还是邪恶而以奇妙的秩序被排列。那些照着良善的属世情感被排列的社群与天堂相联，而那些照着邪恶情感被排列的社群则与地狱相联。
（3）新来的灵人，也就是属灵人，被引导并转到各种或良善或邪恶的社群，接受测试，以查看他是否对各种良善与真理作出反应，或是否对邪恶与虚假作出反应，并且以哪种方式作出反应。
（4）若对各种良善与真理作出反应，他就被带离邪恶的社群，然后被带入良善的社群。他会造访各种良善社群，直到来到一个与他自己的属世情感相一致的社群。他便在那里享受与那情感相对应的良善，这一过程一直持续到他脱去属世情感、披上属灵情感为止，然后他就被提入天堂。这就是那些在世时过着仁爱生活，因而也过着信仰生活之人的情况，也就是说，他们信主并避恶如罪。
（5）那些运用逻辑论证，尤其运用圣言来确信虚假观念，因而过着纯属世的生活，也就是邪恶生活之人则不然。因为邪恶与虚假观念相伴，并紧紧粘附在它们上面。由于这些人对各种良善与真理没有反应，只对邪恶与虚假有反应，所以他们被带离良善的社群，然后被带入邪恶的社群。他们造访各种邪恶社群，直到他们来到一个与其爱欲相一致的社群。
（6）然而，因为他们在世时曾表面上伪装出良善的情感，尽管他们内在只有邪恶的情感或情欲，所以他们被轮番保持在（良善的）外在。那些在世时曾带领过团体的人，则根据他们在世时所担任的职务而在灵界的各处被委任管理社群，或管理整个社群，或管理社群的一部分。但由于他们并不热爱真理或正义，不够明智，甚至不知道何为真理与正义，故几天之后他们就被解雇了。我看见这种人从一个社群转到另一个社群，在每个社群都被委以管理职务，但每次都很快被解雇。
（7）频繁的解雇令其中一些人感到烦乱，不再有这样的愿望；还有一些人因害怕丧失自己的好名声而不敢再去谋职。于是他们离开那里坐下来，看上去很悲伤。后来，他们被带走了，来到一个有棚屋的旷野。他们进入这些棚屋，被分派了一些工作，并按照所完成的工作量而得食物。如果什么也不干，他们就会饥饿，得不到食物。所以，他们的需求迫使他们工作。那里的食物和我们世上的很相似，但来自属灵的源头，都是按照所做的有用工作而由主从天上被赋予的。懒人因没有用处而什么也得不到。
（8）一段时间后，他们厌倦了工作，于是便离开棚屋。他们若曾经是牧师，就会渴望建造。立时就有一堆成形的石头、砖、梁、木板，以及成堆的芦苇和蒲草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些东西，建造的激情就在他们心中点燃。于是，他们开始建房子，一会儿取石头，一会儿取木板，一会儿取芦苇，一会儿取泥土，并将这一个摞到另一个顶上，毫无秩序。但在他们眼里，一切都显得井井有条。他们白天所建的，到了晚上就塌了。第二天，他们收集瓦砾上掉下来的碎片，又开始建造。这一过程不断反复，直到他们厌倦建造。这一切的发生是由于对应，因为他们从圣言堆积经文，想要证明其信仰的虚假观念，而他们的虚假无法建造任何其它类型的教会。
（9）他们对此厌烦后，就离开了，独自坐着，什么也不做。由于如我所说过的，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿。于是，他们只能思想如何得到一些食物缓解饥饿。当他们处于这种境地时，有人来到他们这里，他们便向这些人乞讨。但这些人说：“你们为何坐在这里无所事事呢？跟我们回家，我们会给你们工作去做，并给你们吃的。”于是他们高兴地起身跟这些人回家，在那里每个人都被分派工作，并按工作得到食物的酬劳。但是，凡确信信仰的虚假观念之人都无法做有善用的工作，只能做有恶用的工作，他们无法忠实做工，而是不情不愿地欺诈做工。因此，他们会中止工作，只想着结识其他人，聊天、闲逛、睡觉。他们的主人就不再劝他们工作，他们因没有用处而被打发离开。
（10）他们被打发离开后，眼睛就被打开了。于是他们看见一条路通向某个洞穴。他们到了洞穴后，门就开了。他们便进去打听有没有吃的。当被告知有吃的时，他们就请求留在那里。得到允许后，他们被收留了，他们身后的门也关闭了。这时，洞穴的监工来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴，他们全都在工作，并照他们的工作量从天上得吃的。我告诉你们这些，是叫你们知道这里的情况。”他们的同伴也说：“我们的监工知道我们每个人适合什么样的工作，他每天分配我们适当的工作任务。完成每天的工作任务，你们就能得到吃的，否则，既没有吃的，也没有穿的。如果有人伤害另一个人，他就会被扔到洞穴的一个角落里，躺在一张地狱尘埃制成的床上，在那里备受折磨，直到监工看到他有了一些悔改的迹象，他才得到释放，被命令做工。”
（11）每个人还会被告知，完成自己的工作任务后，他可以闲逛、聊天、晚睡。他会被带进洞穴的更深处，那里有妓女。每个人都被允许为自己从中挑选一个，称其为自己的女人，但严禁滥交，否则会受到严厉惩罚。地狱就是由这类洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我蒙允许进入其中一些洞穴，四下观看，好叫我了解这些事实。那里的所有人似乎都很卑微，也没有一个人知道他在世时是谁，曾经有什么样的地位。不过，与我同在的天使对我说：“这人在世时是个仆人，那人是士兵，这个是将军，那个是牧师；这个人出身高贵，那个人是个富翁。然而他们什么都不知道了，只知道自己现在是奴隶，是地位一样的人。这是因为他们内在相似，尽管表面上不一样。在灵界，正是内在秉性把人们聚集起来。”
（12）地狱总体上无非由这类洞穴和劳工房组成，不过，撒旦所在的洞穴不同于魔鬼所在的洞穴。那些处于虚假，并由此处于邪恶的人被称为撒旦，那些处于邪恶，并由此处于虚假的人则被称为魔鬼。在天堂之光下，撒旦看上去青紫如死尸，其中一些黑如木乃伊。在天堂之光下，魔鬼则看上去又黑又狰狞，其中一些黑如煤烟。他们全都有畸形可怕的面孔和身体。然而，在他们自己类似燃煤所发出的光中，他们看上去不像怪物，而像人。这是迁就他们，好叫他们能彼此往来。

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。