281.记事五：
主恩准我同时在灵界和自然界，是为了我能与天使交谈，就像与世人交谈一样，从而让我了解那些死后进入这个迄今未知的世界之人所经历的状态。我与所有的亲朋好友交谈过，还与一些君王和贵族交谈过，更别提那些学者了，他们都迎来自己的命运，我一直在这样做，到如今已持续了27年。因此，我能通过活生生的经历描述人死后所经历的状态，既包括那些生活良善之人的，也包括那些生活邪恶之人的。我在此仅讲述那些从圣言确信虚假教义之人、尤其那些赞成唯信称义之人的状态。他们依次经历如下状态：
（1）他们死后在灵里复活（一般发生在心跳停止后的第三天），觉得自己所拥有的身体与在世时的如此相似，以致他们完全没有意识到自己已不在以前的世界。但这身体不是物质的，而是实质的，虽然他们感觉是物质的，其实它并不是。
（2）几天之后，他们发现自己所在的世界有各种已建立的社群。这个世界被称为灵人界（world of spirits），位于天堂和地狱的中间。灵人界的所有社群尽管不计其数，但都照着其属世情感是良善还是邪恶而以奇妙的秩序被排列。那些照着良善的属世情感被排列的社群与天堂相联，而那些照着邪恶情感被排列的社群则与地狱相联。
（3）新来的灵人，也就是属灵人，被引导并转到各种或良善或邪恶的社群，接受测试，以查看他是否对各种良善与真理作出反应，或是否对邪恶与虚假作出反应，并且以哪种方式作出反应。
（4）若对各种良善与真理作出反应，他就被带离邪恶的社群，然后被带入良善的社群。他会造访各种良善社群，直到来到一个与他自己的属世情感相一致的社群。他便在那里享受与那情感相对应的良善，这一过程一直持续到他脱去属世情感、披上属灵情感为止，然后他就被提入天堂。这就是那些在世时过着仁爱生活，因而也过着信仰生活之人的情况，也就是说，他们信主并避恶如罪。
（5）那些运用逻辑论证，尤其运用圣言来确信虚假观念，因而过着纯属世的生活，也就是邪恶生活之人则不然。因为邪恶与虚假观念相伴，并紧紧粘附在它们上面。由于这些人对各种良善与真理没有反应，只对邪恶与虚假有反应，所以他们被带离良善的社群，然后被带入邪恶的社群。他们造访各种邪恶社群，直到他们来到一个与其爱欲相一致的社群。
（6）然而，因为他们在世时曾表面上伪装出良善的情感，尽管他们内在只有邪恶的情感或情欲，所以他们被轮番保持在（良善的）外在。那些在世时曾带领过团体的人，则根据他们在世时所担任的职务而在灵界的各处被委任管理社群，或管理整个社群，或管理社群的一部分。但由于他们并不热爱真理或正义，不够明智，甚至不知道何为真理与正义，故几天之后他们就被解雇了。我看见这种人从一个社群转到另一个社群，在每个社群都被委以管理职务，但每次都很快被解雇。
（7）频繁的解雇令其中一些人感到烦乱，不再有这样的愿望；还有一些人因害怕丧失自己的好名声而不敢再去谋职。于是他们离开那里坐下来，看上去很悲伤。后来，他们被带走了，来到一个有棚屋的旷野。他们进入这些棚屋，被分派了一些工作，并按照所完成的工作量而得食物。如果什么也不干，他们就会饥饿，得不到食物。所以，他们的需求迫使他们工作。那里的食物和我们世上的很相似，但来自属灵的源头，都是按照所做的有用工作而由主从天上被赋予的。懒人因没有用处而什么也得不到。
（8）一段时间后，他们厌倦了工作，于是便离开棚屋。他们若曾经是牧师，就会渴望建造。立时就有一堆成形的石头、砖、梁、木板，以及成堆的芦苇和蒲草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些东西，建造的激情就在他们心中点燃。于是，他们开始建房子，一会儿取石头，一会儿取木板，一会儿取芦苇，一会儿取泥土，并将这一个摞到另一个顶上，毫无秩序。但在他们眼里，一切都显得井井有条。他们白天所建的，到了晚上就塌了。第二天，他们收集瓦砾上掉下来的碎片，又开始建造。这一过程不断反复，直到他们厌倦建造。这一切的发生是由于对应，因为他们从圣言堆积经文，想要证明其信仰的虚假观念，而他们的虚假无法建造任何其它类型的教会。
（9）他们对此厌烦后，就离开了，独自坐着，什么也不做。由于如我所说过的，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿。于是，他们只能思想如何得到一些食物缓解饥饿。当他们处于这种境地时，有人来到他们这里，他们便向这些人乞讨。但这些人说：“你们为何坐在这里无所事事呢？跟我们回家，我们会给你们工作去做，并给你们吃的。”于是他们高兴地起身跟这些人回家，在那里每个人都被分派工作，并按工作得到食物的酬劳。但是，凡确信信仰的虚假观念之人都无法做有善用的工作，只能做有恶用的工作，他们无法忠实做工，而是不情不愿地欺诈做工。因此，他们会中止工作，只想着结识其他人，聊天、闲逛、睡觉。他们的主人就不再劝他们工作，他们因没有用处而被打发离开。
（10）他们被打发离开后，眼睛就被打开了。于是他们看见一条路通向某个洞穴。他们到了洞穴后，门就开了。他们便进去打听有没有吃的。当被告知有吃的时，他们就请求留在那里。得到允许后，他们被收留了，他们身后的门也关闭了。这时，洞穴的监工来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴，他们全都在工作，并照他们的工作量从天上得吃的。我告诉你们这些，是叫你们知道这里的情况。”他们的同伴也说：“我们的监工知道我们每个人适合什么样的工作，他每天分配我们适当的工作任务。完成每天的工作任务，你们就能得到吃的，否则，既没有吃的，也没有穿的。如果有人伤害另一个人，他就会被扔到洞穴的一个角落里，躺在一张地狱尘埃制成的床上，在那里备受折磨，直到监工看到他有了一些悔改的迹象，他才得到释放，被命令做工。”
（11）每个人还会被告知，完成自己的工作任务后，他可以闲逛、聊天、晚睡。他会被带进洞穴的更深处，那里有妓女。每个人都被允许为自己从中挑选一个，称其为自己的女人，但严禁滥交，否则会受到严厉惩罚。地狱就是由这类洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我蒙允许进入其中一些洞穴，四下观看，好叫我了解这些事实。那里的所有人似乎都很卑微，也没有一个人知道他在世时是谁，曾经有什么样的地位。不过，与我同在的天使对我说：“这人在世时是个仆人，那人是士兵，这个是将军，那个是牧师；这个人出身高贵，那个人是个富翁。然而他们什么都不知道了，只知道自己现在是奴隶，是地位一样的人。这是因为他们内在相似，尽管表面上不一样。在灵界，正是内在秉性把人们聚集起来。”
（12）地狱总体上无非由这类洞穴和劳工房组成，不过，撒旦所在的洞穴不同于魔鬼所在的洞穴。那些处于虚假，并由此处于邪恶的人被称为撒旦，那些处于邪恶，并由此处于虚假的人则被称为魔鬼。在天堂之光下，撒旦看上去青紫如死尸，其中一些黑如木乃伊。在天堂之光下，魔鬼则看上去又黑又狰狞，其中一些黑如煤烟。他们全都有畸形可怕的面孔和身体。然而，在他们自己类似燃煤所发出的光中，他们看上去不像怪物，而像人。这是迁就他们，好叫他们能彼此往来。

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。