281.记事五：

主恩准我同时在灵界和自然界，从而与天使交谈，就像与世人交谈一样，由此熟悉那些死后进入至今未知的世界之人的状态。我与我所有的亲朋好友，以及国王、公爵或贵族和学者都交谈过，他们离世后迎来了自己的命运；这种交谈到现在已经持续了27年。因此，我能根据活生生的经历来描述人死后的状态，既包括那些过着良善生活的人，也包括那些过着邪恶生活的人。但在这里，我只提一下那些从圣言来确认虚假教义的人、尤其那些为了支持唯信称义而如此行的人的状态细节。他们的相继状态如下：

(1)死后，他们在灵里复活，这通常发生在心跳停止后的第三天。他们觉得自己似乎在一个身体中，这身体与他们在世上所拥有的身体如此相似，以至于他们以为自己仍活在以前的世界。然而，他们不是在一个物质身体中，而是在一个实质身体中；他们的感官觉得这个实质身体似乎是物质的，但它不是物质的。

(2)几天后，他们意识到，他们在一个有各种不同的社群建立的世界。这个世界被称为灵人界。灵人界在天堂与地狱的中间。那里数不清的所有社群都是照着或良善或邪恶的尘世渴望以惊人的方式来排列的。照着良善的尘世渴望来排列的社群渴望与天堂相通，照着邪恶的尘世渴望来排列的社群渴望与地狱相通。

(3)新灵或属灵人(或不再是肉体的人)被引导并转到各种社群，包括良善的社群和邪恶的社群，并接受检查，看看他是受良善和真理影响，还是受邪恶和虚假影响，以及如何影响，或说观察他对良善和真理，以及邪恶和虚假的反应。

(4)他若受良善和真理影响，或说对它们有反应，就会被带离邪恶的社群，进入良善的社群，然后再次进入各种不同的(良善)社群，直到他进入一个与他的属世情感相对应的社群，在那里享受与这种情感相对应的良善；这个过程一直持续到他脱去他的属世情感，披上一种属灵情感；这时，他就被提入天堂。这是发生在那些在世上过着仁爱的生活，因而也过着信仰的生活，即相信主并避恶如罪的人身上的事。

(5)但那些通过推理，尤其通过圣言确认虚假，从而过着一种纯属世的生活，因而过着一种邪恶生活(因为邪恶伴随着虚假，并粘附于虚假)的人，因不受良善和真理影响，而是受邪恶和虚假影响，或说对前者没有反应，而是对后者有反应，所以就被带离良善的社群，进入邪恶的社群，然后再次进入各种不同的(邪恶)社群，直到他们进入某个与其爱之欲望相对应的社群。

(6)然而，由于这些人在世时在外在上伪装出良善的情感，而他们的内在里面只有邪恶的情感或欲望，所以他们有时被保持在其(良善的)外在中。那些在世上曾主管社区的人，根据他们以前行使权力的程度，在灵人界的各个地方被任命来管理社群，或管理一整个社群，或管理社群的一部分。但由于他们不爱真理或公义，甚至不能被如此光照，以至于知道何为真理和公义，所以几天后他们就被罢免了。我见过这样的人从一个社群转到另一个社群，每个社群的管理都被交托给他们，但他们总是短时间后被罢免。

(7)频繁解雇后，有些人变得疲倦，不想再寻求职位；有些人害怕失去名声，不敢去寻求。因此，他们退出，悲伤地坐着，后来被带到旷野，或一个与世隔绝的地方，那里有他们居住的小屋，也有某种工作交给他们去做；他们若工作，就会得到食物。他们若不工作，就会挨饿；因此，这种需要迫使他们工作。那里的食物和我们世上的食物相似，但它来自一个属灵源头，是主从天上照着所有人履行的功用而赐给所有人的。懒人不会得到任何食物，因为他们没有履行任何功用，毫无用处。

(8)过了一段时间，他们厌倦了工作，就离开小屋。他们若是牧师，就渴望建造；立刻就有成堆的凿过的石头、砖块、横梁、木板，以及成堆的芦苇和灯芯草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料，一种强烈的建造欲望在他们心中点燃；他们开始建房子，时而拿石头，时而拿木板，时而拿芦苇，时而取灰泥。他们随意地把这些东西一个放到另一个上面，毫无秩序，但在他们眼里，这一切都是按着适当顺序摆放的。然而，他们白天所建的，夜里就倒塌了。第二天，他们从掉落的垃圾中收集材料，重新建造；这个过程持续进行，直到他们厌倦了建造。这一切的发生是由于对应。这种对应是，他们习惯从圣言中收集经文，以确认其信仰的虚假；这就是虚假建立教会的方式，或说他们的虚假只以这种方式来建立教会。

(9)过了一段时间，他们疲惫不堪地离开了，独自闲坐着；由于如前所述，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿，只想着如何得到食物，填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时，一些人来到他们这里，他们就向这些人乞讨；但这些人说：“你们为什么在这里闲坐呢？跟我们回家吧，我们会给你们工作去做，并喂饱你们。”然后，他们高兴地起身跟这些人回家了；在那里，每个人都有自己的工作，并为此得到食物。但由于所有确认信之虚假的人，都不能做有良善功用的工作，只能做有邪恶功用的工作，而且不能忠实地工作，而是欺诈地、不情愿地工作，所以他们放弃工作，只想着走动、交谈、散步和睡觉。他们因不能再被他们的主人劝说去工作，所以被视为无用而遭解雇。

(10)当他们被解雇时，他们的眼睛被打开了，他们看到一条通往某个洞穴的小路。当他们来到洞穴前时，门就开了；他们进去问里面有没有食物。当被告知有食物时，他们就请求允许留在那里；他们被告知，他们可以留下，并被允许进入，门在他们身后关上了。然后，洞穴的监工来了，对他们说：“你们不能再出去了；看看你们的同伴，他们都在工作，并根据他们的工作量而从天上得食物。我告诉你们这些，是为了让你们知道。”他们的同伴也对他们说：“我们的监工知道每个人适合做什么工作，每天都将这样的工作分配给每个人。你们完成工作，就会得到食物；否则，食物和衣服都不会给你们。如果有人伤害另一个人，他就会被扔到洞穴的一个角落里，躺在一张由受诅咒的尘土制成的床上，在那里遭受痛苦的折磨；这个过程会持续到监工在他身上看到某种悔改的迹象为止；然后，他才被释放，并被命令回去工作。”他还被告知，每个人在完成自己的工作后，都可以散步、交谈，然后睡觉。他还被带到洞穴的更深处，那里有妓女；每个人都被允许为自己挑选其中一个妓女，称她为自己的女人；但滥交淫乱是禁止的，会受到惩罚。地狱就是由这样的洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我被允许进入并查看其中几个洞穴，以便我可以让人们知道这些事实。那里的所有人似乎都堕落了；他们当中没有一个人知道他在世上是谁，或做过什么工作。但陪伴我的天使对我说：“这个人在世上是个仆人，这个人是个士兵，这个人是个军官，这个人是个牧师；这个人是个有地位的人，这个人是个非常富有的人。然而，他们当中没有一个人知道，只知道他们那时和现在一样，一直是奴隶，是同类的伙伴。这是因为他们内在是相似的，尽管表面上不同；在灵界，所有人都照着他们的内层而联系在一起。”

一般来说，地狱只由这样的洞穴和劳工房组成；但撒但所住的地方不同于魔鬼所住的地方。那些处于虚假，由此处于邪恶的人被称为撒但；那些处于邪恶，由此处于虚假的人被称为魔鬼。在天堂之光中，撒但看起来像死尸一样铁青，有些撒但像木乃伊一样发黑；但在天堂之光中，魔鬼看起来带有黝黑的光芒，或说昏暗而火热，有些魔鬼像煤烟一样黑；而在特征和体形，或脸和身体上，他们都是可怕的怪物。然而，在他们自己的光(这光就像燃烧的火炭的光)中，他们看起来不像怪物，而是像人。这种表象被赋予他们，是为了让他们能够相互交往。

114.“死过又活着的”表示祂被弃绝了，然而永生却来自祂。这从“死过”和“活着”的含义清楚可知：“死过”当论及主时，是指被弃绝(对此，参看AE 83节)；“活着”是指永生来自祂(对此，参看AE 84节)。当不靠近并敬拜主时，以及当只在祂的人身或人性方面，而不是同时在神性方面靠近并敬拜祂时，就说祂被弃绝了。因此，如今祂被教会里那些不靠近并敬拜祂，却向父祷告，求祂因儿子而怜悯他们的人弃绝；而事实上，没有人或天使能直接靠近并敬拜父，因为神性是不可见的，没有人能通过信和爱而与它结合。不可见的，不落入思维观念，因而不落入意愿的情感；不落入思维观念的，都不落入信，因为属于信的事物必被思想。因此，不进入意愿之情感的，也不进入爱，因为属于爱的事物必影响人的意愿，人的一切爱都住在意愿中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。

但主的神性人身会落入思维观念，从而落入信，由此落入意愿的情感，也就是落入爱。由此清楚可知，若不从主那里并在主里面，就没有与父的结合。主在福音书中非常清楚地教导了这一点，如在约翰福音：

没有人在任何时候见过神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

又：

父与主为一。(约翰福音10:30, 38)

又：

我是葡萄树，你们是枝子；离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

由此可见，主被教会里那些直接靠近父，向祂祷告，求祂因子发怜悯的人弃绝；因为这些人只能像思想另一个人的人身或人性那样去思想主的人身或人性，因而不能同时思想祂在人身或人性中的神性，更不能根据整个基督教界普遍接受的教义(参看AE 10, 26节)去思想祂的神性与祂的人性或人身合一，如同灵魂与身体结合。在基督教界，有谁承认主的神性，却又愿意将主的神性与祂的人性或人身分离，或说将主的神性置于祂的人性或人身之外呢？然而，只思想人性或人身，同时却不思想祂在这人性或人身中的神性，就是关注分离的这两者，这就是不思想主，或思想作为一个位格的两者，尽管基督教界所接受的教义是，主的神性和人性或人身不是两个位格，乃是一个位格。

诚然，如今组成教会的人在根据教会的教义说话时，会想到主在其人性或人身中的神性；但当他们撇开教义在自己里面思考和说话时，情况就截然不同了。不过，要知道，当人根据教义思考和说话时，他处于一种状态；当他撇开教义思考和说话时，就处于另一种状态。当人根据教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的属世人的记忆；但当他撇开教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的灵。由于从灵思考和说话就是从人心智的内层思考和说话，所以那时他所说的，是他的真实信仰。此外，人死后的状态会变成他的灵在不受教义约束下在自己里面的思维和言语的样子，而不是他那来自教义的思维和言语没有与前者合一时的样子。

人不知道他在信和爱方面有两种状态：当他处于教义时是一种状态，当他不受教义约束时是另一种状态；但拯救他的，是撇开教义时他的信和爱的状态，而不是他源于教义的关于信和爱的言语的状态，除非后一种状态与前一种状态合一。然而，从关于信和爱的教义思考和说话，就是从属世人及其记忆说话，这一点仅从以下事实明显看出来：当与其他人在一起时，恶人和善人一样如此思考和说话。由于同样的原因，坏的传教士和好的传教士，或没有信的传教士和有信的传教士一样能传福音，并且表面上看，以同样的热心和情感来传。原因在于，在这种情况下，如前所述，人从他的属世人及其记忆思考和说话。但从灵思考不是从属世人及其记忆思考，而是从属灵人及其信和情感思考。仅从这一点可以清楚看出，人有两种状态，拯救人的，是后一种状态，而不是前一种状态。因为人死后就是一个灵；因此，就其灵而言，他在世上如何，离世后仍旧如何。

此外，我从大量经历中得知，教会之人就有这两种状态。因为死后，人能被带入任一状态，也实际被带入这两种状态；许多人在被带入前一种状态时，说话就像基督徒，其他人因他们的言语而以为他们是基督徒；但他们一被带回到后一种状态，就是他们自己的灵的真实状态，说话就像魔鬼灵，与他们之前说的话完全对立(参看《天堂与地狱》，491–511节)。

由此可见当如何理解这句话：如今主被那些在教会里的人弃绝了；也就是说，尽管根据教义，主的神性被承认并相信与父的神性同等，因为教会的教义教导，“父如何，子如何，非受造，无限，永恒，全能，主，神，无别尊卑，无分先后”(参看《亚他那修信经》)；然而，他们不靠近并敬拜主及其神性，却靠近并敬拜父的神性；当他们向父祷告，求祂为了子而发怜悯时，就是这样做的；当他们说这些话时，根本没有想到主的神性，只想到其与神性分离的人性或人身，因而想到跟其他任何人的人性或人身一样的其人性或人身。那时，他们想到的不是一位神，而是两位或三位。以这种方式思想主就是弃绝祂；因为思想祂的人性或人身，不同时思想祂的神性，就是通过分离将神性排除在外；然而，它们不是两个位格，乃是一个位格，并且如同灵魂和身体那样合而为一。

我偶尔与那些在世时属天主教的灵人交谈，问他们在世时有没有思想过主的神性。他们说，每当他们从教义来看时，就思想这个主题，并且那时他们承认主的神性与父的神性同等，但撇开教义，他们就只思想祂的人性或人身，不思想祂的神性。他们被问，为什么他们说祂的人性或人身所拥有的权柄是父赐给祂的，而不是祂自己赐给祂的，因为他们承认祂的神性与父的神性同等？他们闻言转身离开，没有回答。但他们被告知，这是因为他们将祂的一切神性权柄都据为己有，而他们若不将神性与人性或人身分离，就无法做到这一点。他们已经弃绝了主，谁都能从以下事实得出这个结论，即：他们敬拜教皇而不是主，不再将任何权柄归给主。

我将在此讲述从名为本笃十四世的教皇那里听来的一桩大丑闻。他公开声称，他活在世上时相信主没有任何权柄，因为祂已经将权柄转给彼得，在彼得之后又转给他的继任者；还补充说，他相信天主教圣徒比主更有权柄，因为他们从父神那里持有它，而主完全放弃了它，并把它交给教皇；然而，祂仍必须受敬拜，因为没有这种敬拜，教皇就不会受到神圣的敬拜。这个教皇甚至死后都篡夺神性，所以几天之后被扔进入地狱。