281.记事五：
主恩准我同时在灵界和自然界，是为了我能与天使交谈，就像与世人交谈一样，从而让我了解那些死后进入这个迄今未知的世界之人所经历的状态。我与所有的亲朋好友交谈过，还与一些君王和贵族交谈过，更别提那些学者了，他们都迎来自己的命运，我一直在这样做，到如今已持续了27年。因此，我能通过活生生的经历描述人死后所经历的状态，既包括那些生活良善之人的，也包括那些生活邪恶之人的。我在此仅讲述那些从圣言确信虚假教义之人、尤其那些赞成唯信称义之人的状态。他们依次经历如下状态：
（1）他们死后在灵里复活（一般发生在心跳停止后的第三天），觉得自己所拥有的身体与在世时的如此相似，以致他们完全没有意识到自己已不在以前的世界。但这身体不是物质的，而是实质的，虽然他们感觉是物质的，其实它并不是。
（2）几天之后，他们发现自己所在的世界有各种已建立的社群。这个世界被称为灵人界（world of spirits），位于天堂和地狱的中间。灵人界的所有社群尽管不计其数，但都照着其属世情感是良善还是邪恶而以奇妙的秩序被排列。那些照着良善的属世情感被排列的社群与天堂相联，而那些照着邪恶情感被排列的社群则与地狱相联。
（3）新来的灵人，也就是属灵人，被引导并转到各种或良善或邪恶的社群，接受测试，以查看他是否对各种良善与真理作出反应，或是否对邪恶与虚假作出反应，并且以哪种方式作出反应。
（4）若对各种良善与真理作出反应，他就被带离邪恶的社群，然后被带入良善的社群。他会造访各种良善社群，直到来到一个与他自己的属世情感相一致的社群。他便在那里享受与那情感相对应的良善，这一过程一直持续到他脱去属世情感、披上属灵情感为止，然后他就被提入天堂。这就是那些在世时过着仁爱生活，因而也过着信仰生活之人的情况，也就是说，他们信主并避恶如罪。
（5）那些运用逻辑论证，尤其运用圣言来确信虚假观念，因而过着纯属世的生活，也就是邪恶生活之人则不然。因为邪恶与虚假观念相伴，并紧紧粘附在它们上面。由于这些人对各种良善与真理没有反应，只对邪恶与虚假有反应，所以他们被带离良善的社群，然后被带入邪恶的社群。他们造访各种邪恶社群，直到他们来到一个与其爱欲相一致的社群。
（6）然而，因为他们在世时曾表面上伪装出良善的情感，尽管他们内在只有邪恶的情感或情欲，所以他们被轮番保持在（良善的）外在。那些在世时曾带领过团体的人，则根据他们在世时所担任的职务而在灵界的各处被委任管理社群，或管理整个社群，或管理社群的一部分。但由于他们并不热爱真理或正义，不够明智，甚至不知道何为真理与正义，故几天之后他们就被解雇了。我看见这种人从一个社群转到另一个社群，在每个社群都被委以管理职务，但每次都很快被解雇。
（7）频繁的解雇令其中一些人感到烦乱，不再有这样的愿望；还有一些人因害怕丧失自己的好名声而不敢再去谋职。于是他们离开那里坐下来，看上去很悲伤。后来，他们被带走了，来到一个有棚屋的旷野。他们进入这些棚屋，被分派了一些工作，并按照所完成的工作量而得食物。如果什么也不干，他们就会饥饿，得不到食物。所以，他们的需求迫使他们工作。那里的食物和我们世上的很相似，但来自属灵的源头，都是按照所做的有用工作而由主从天上被赋予的。懒人因没有用处而什么也得不到。
（8）一段时间后，他们厌倦了工作，于是便离开棚屋。他们若曾经是牧师，就会渴望建造。立时就有一堆成形的石头、砖、梁、木板，以及成堆的芦苇和蒲草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些东西，建造的激情就在他们心中点燃。于是，他们开始建房子，一会儿取石头，一会儿取木板，一会儿取芦苇，一会儿取泥土，并将这一个摞到另一个顶上，毫无秩序。但在他们眼里，一切都显得井井有条。他们白天所建的，到了晚上就塌了。第二天，他们收集瓦砾上掉下来的碎片，又开始建造。这一过程不断反复，直到他们厌倦建造。这一切的发生是由于对应，因为他们从圣言堆积经文，想要证明其信仰的虚假观念，而他们的虚假无法建造任何其它类型的教会。
（9）他们对此厌烦后，就离开了，独自坐着，什么也不做。由于如我所说过的，懒人从天上得不到任何食物，所以他们开始感到饥饿。于是，他们只能思想如何得到一些食物缓解饥饿。当他们处于这种境地时，有人来到他们这里，他们便向这些人乞讨。但这些人说：“你们为何坐在这里无所事事呢？跟我们回家，我们会给你们工作去做，并给你们吃的。”于是他们高兴地起身跟这些人回家，在那里每个人都被分派工作，并按工作得到食物的酬劳。但是，凡确信信仰的虚假观念之人都无法做有善用的工作，只能做有恶用的工作，他们无法忠实做工，而是不情不愿地欺诈做工。因此，他们会中止工作，只想着结识其他人，聊天、闲逛、睡觉。他们的主人就不再劝他们工作，他们因没有用处而被打发离开。
（10）他们被打发离开后，眼睛就被打开了。于是他们看见一条路通向某个洞穴。他们到了洞穴后，门就开了。他们便进去打听有没有吃的。当被告知有吃的时，他们就请求留在那里。得到允许后，他们被收留了，他们身后的门也关闭了。这时，洞穴的监工来对他们说：“你们不能再出去了。看看你们的同伴，他们全都在工作，并照他们的工作量从天上得吃的。我告诉你们这些，是叫你们知道这里的情况。”他们的同伴也说：“我们的监工知道我们每个人适合什么样的工作，他每天分配我们适当的工作任务。完成每天的工作任务，你们就能得到吃的，否则，既没有吃的，也没有穿的。如果有人伤害另一个人，他就会被扔到洞穴的一个角落里，躺在一张地狱尘埃制成的床上，在那里备受折磨，直到监工看到他有了一些悔改的迹象，他才得到释放，被命令做工。”
（11）每个人还会被告知，完成自己的工作任务后，他可以闲逛、聊天、晚睡。他会被带进洞穴的更深处，那里有妓女。每个人都被允许为自己从中挑选一个，称其为自己的女人，但严禁滥交，否则会受到严厉惩罚。地狱就是由这类洞穴组成的，这些洞穴无非是永恒的劳工房。我蒙允许进入其中一些洞穴，四下观看，好叫我了解这些事实。那里的所有人似乎都很卑微，也没有一个人知道他在世时是谁，曾经有什么样的地位。不过，与我同在的天使对我说：“这人在世时是个仆人，那人是士兵，这个是将军，那个是牧师；这个人出身高贵，那个人是个富翁。然而他们什么都不知道了，只知道自己现在是奴隶，是地位一样的人。这是因为他们内在相似，尽管表面上不一样。在灵界，正是内在秉性把人们聚集起来。”
（12）地狱总体上无非由这类洞穴和劳工房组成，不过，撒旦所在的洞穴不同于魔鬼所在的洞穴。那些处于虚假，并由此处于邪恶的人被称为撒旦，那些处于邪恶，并由此处于虚假的人则被称为魔鬼。在天堂之光下，撒旦看上去青紫如死尸，其中一些黑如木乃伊。在天堂之光下，魔鬼则看上去又黑又狰狞，其中一些黑如煤烟。他们全都有畸形可怕的面孔和身体。然而，在他们自己类似燃煤所发出的光中，他们看上去不像怪物，而像人。这是迁就他们，好叫他们能彼此往来。

1104.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在那些属于天堂和教会的事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。这从“客商”和“极度奢华”的含义清楚可知：“客商”是指那些从圣言中获得良善和真理的知识(认知)之人，也就是说，那些要么教授这些知识，要么学习它们的人。因为在特定或属世意义上，买卖商品的人被称为商人或客商，买卖表示获得和交流，或在灵义上表示学习和教授；而“货物或商品”表示来自圣言的良善和知识的知识(认知)。这就是“交易”的含义(可参看AE 840节)。“地上的客商”表示在教会事物上的教导，因为教授就是教导，被教授或学习就是被教导，教导这个词可用于这两者；由于圣言的灵义从人抽象出来了，所以“客商”表示教导，在来自属灵意义的属世意义上表示那些教导和被教导的人；因为属灵意义与从人抽象出来的良善和真理有关，而来自属灵意义的属世意义与有这些良善和真理在其中的人有关。“地”表示教会，这一点经常从圣言中得到证明。“极度奢华”是指那些被称为知识(认知)，并被说成是神圣的教会事物；然而，这些事物从对统治天堂和世界的爱中获得其一切品质。他们称之为教会圣物的这些知识，就是“她极度奢华”所指的东西，这些东西在下文(启18:11–15)也被列举出来，并表示这些事物。它们被称为“极度奢华”，是因为它们是令人快乐的；事实上，从自我之爱和世界之爱中流出的一切事物都是令人快乐的，因为每个人从他的属世人或身体中感受不到其它快乐。因此，当这些爱是目的时，诸如支持它们的那些手段就被设计出来；这些手段是令人快乐的，因为它们属于目的。“巴比伦”所指的这种宗教或宗教说服的首领和大主教视这些爱为目的，故会设计出支持它们的手段，这些手段对他们来说，都是令人快乐的，如下文所示。由此可见，“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在教会事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。

(关于《亚他那修信经》续)

亚他那修教义教导的另一个要点是，主里面有两个本质，即神性本质和人性本质；在这个教义中有一个清晰的观念，即：主拥有神性和人性，也就是说，主是神和人；但以下观念是模糊的，即：主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。主拥有神性和人性这一清晰观念源于这些话：“依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人，具有理性之灵，人性之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。”在这里，清晰的观念就终止了，不再往前走了，因为接下来的内容产生了一个模糊的观念；凡与一个模糊观念有关的东西，都不进入来自被光照的思维的记忆，故在那里只在不属于光或智力之光的概念或事物中占据一席之地。这些事物因不出现在理解力面前，故同时隐藏了观念本身，无法从与属于光或智力之光的事物有关的记忆中被召唤出来。在这个教义中，包含在模糊观念中的一个要点是，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中；因为关于这个主题，信经上说：“彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这些话所包含的观念本身无疑是清晰的，但接下来的这几句话却使它变得模糊：“彼为一，非由于变神性为人性，乃由于使其人性进入于神性；合为一，非由二性相混，乃由于位格为一。”

由于清晰的观念战胜了模糊的观念，所以大多数人，无论简单人还是有学问的人，想到主是像他们自己一样的凡人，没有同时想到祂的神性；或在这种情况下，他们若想到神性，就会在观念上把它与人性分离，由此削弱位格为一。如果他们被问，祂的神性在哪里，他们会照着自己的观念回答说，在天上与父同在。他们之所以这样说和思考，是因为他们厌恶认为人性是神性，因而与其神性一起在天上。殊不知，当他们如此在思维上将主的神性与人性分离时，他们不仅违背其教义来思考(该教义教导说，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，有位格合一，也就是说，它们构成一个位格)，还以下面的矛盾或谬误来不正当地指责这个教义，即：主的人性及其理性灵魂或理性之灵唯独来自母亲，而事实上，每个人的理性都取决于来自父亲的灵魂。这种思维方式和这种分离是三神观的结果；根据这种三神观，其在人性中的神性来自父的神性，父是第一个位格，尽管正是祂自己的神性从天上降下来，并取得人性。人若不正确地理解这一点，或许会以为作为源头的父不是一神性，而三重神性；然而，任何信仰都不可能接受这一点。总之，那些将神性与祂的人性分离，不认为神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，二者是一位格的人，可能会陷入对主的奇怪、可怕的观念，甚至陷入像把一个人与他的灵魂分离那样的观念。因此，你们要当心，免得把主想成一个像你们自己一样的人，而是要把主想成作为神的人。

我的读者，请留心听：在阅读这一切时，你可能会以为你从来没有在思维上将主的神性与祂的人性分离，从而也没有将祂的人性与祂的神性分离；但在想到主时，请你留意一下你的思维，看看你是否曾想过，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中？你是否没有想过，甚至你若愿意承认，是否现在没有想过祂的人性是单独或分离的，祂的神性也是单独或分离的？当想到祂的人性时，难道你没有想过它就像另一个人的人性，并在你的观念中，它不是与父同在的神性吗？对此，我曾问过很多人，甚至问过教会的大主教或掌权的，他们都回答说，情况就是这样。当我说，根据《亚他那修信经》中的教义，也就是他们的教会关于神和主的真正教义，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中时，他们回答说，他们不知道这一点。当我重复教义的这些话，即“我等之主耶稣基督是神的儿子，虽为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督”时，他们保持沉默，后来承认，他们没有注意到这些话，并对自己如此粗心地忽略自己的教义感到恼火。其中一些人随后放弃了他们对父之神性与主之人性的神秘合一的概念。

神性在主的人性中，就像灵魂在身体中，圣言在马太福音和路加福音中教导并证明了这一点。在马太福音：

马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18, 20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31–32, 34–35)

这一切清楚表明，神性自成孕时就在主里面，神性就是祂那来自父的生命，这生命是灵魂。目前，这些话就足够了。接下来的内容会详述这个主题，那里会说明，当三位一体，也就是父、子、圣灵，被认为并相信在主里面，如同在一个位格里面时，甚至连亚他那修教义所包含的那些留下对主的模糊概念的事物都与真理一致。没有这种思维和相信，可以说，并且事实上说，基督徒敬拜三神，与全世界所有拥有理性的人民和民族都不同；然而，在关于神在本质和位格上都为一的教义和信仰的清晰度上，基督教界本可以超越其他所有人。