280.记事四：

有一次，我从远处看到一排排树木之间散步的小路，成群结队的年轻人聚集在那里，每一组都在谈论与智慧有关的话题。这是在灵界。我朝他们的方向走去，当离得足够近时，我注意到有一个人被其他所有人都尊为领袖或最重要的人，因为他智慧超群。一看到我，他说：“当我看到你走近时，我很惊讶，因为你时隐时现，时而出现，时而突然消失不见；你所处的生命状态肯定和我们的不一样。” 对此，我笑着回答说：“我不是一个戏剧演员，也不是威耳廷努斯(译注：罗马神话中掌管四季变化、庭园与果树的神祇)；但我交替地时而出现在你们的光中，时而出现在你们的阴影中；因此，我在这里既是外人，也是本地人。”对此，这位智者看着我说：“你的话既奇怪又奇妙；请告诉我你是谁。”我回答说：“我在你们曾经所在并来自的世界，这个世界被称为自然界；我也在你们现在所在的世界，这个世界被称为灵界。因此，我既处于一种属世状态，同时也处于一种属灵状态。我与地上的人在一起，就处于一种属世状态，与你们在一起，就处于一种属灵状态。当我处于一种属世状态时，你看不见我；但当我处于一种属灵状态时，你就会看见我。我的这种情况是来自主的一种恩赐。作为一个被光照的人，你知道，自然界的人看不到灵界的人，反之亦然。因此，当我让我的灵进入身体时，你看不见我；但当我把它从身体里放出来时，你就会看见我。这是由于属灵之物与属世之物的区别。”

当他听到“属灵之物与属世之物的区别”这句话时，他说：“区别是什么呢？不就像更纯粹之物与更不纯粹之物的区别吗？因此，属灵之物不就是更纯粹的属世之物吗？”我回答说：“不是这种区别。属世之物永远不能通过任何提纯而如此接近属灵之物，以至于成为属灵之物。这种区别就像在先之物与在后之物的区别，它们之间没有有限的比率关系。因为在先之物在在后之物中，就像原因在它的结果中；在后之物来自在先之物，就像结果来自它的原因。因此，这一个不为那一个所见。”对此，智者说：“关于这种区别，我至今百思不得其解。但愿我能感知到它。”我回答说：“你不仅会感知到属灵之物与属世之物的区别，还会看到它。”然后，我继续说：“当你与同伴在一起时，你处于一种属灵状态，但当你与我在一起时，你处于一种属世状态。你以属灵的语言与他们交谈，这种属灵的语言是每个灵人和天使共有的；但你以我的母语与我交谈；因为每个灵人和天使当与人交谈时，都使用这个人自己的语言；因此，与法国人说话用法语，与英国人说话用英语，与希腊人说话用希腊语，与阿拉伯人说话用阿拉伯语，等等。

“因此，你若想知道在语言方面，属灵之物与属世之物的区别，可以这样做：去找你的同伴说点什么；记住这些话，然后回来重复给我听。”他照做了，回来时嘴里念叨着几句话，并说了出来；它们完全是奇怪和陌生的话，就是在自然界的任何语言中都找不到的那种话。从多次重复的这个实验中很清楚地看出，在灵界，所有人都在说一种属灵语言，这种语言与任何属世语言毫无共同之处；每个人死后都会自动使用这种语言。有一次，我还发现，属灵语言的声音与属世语言的声音大不相同，以至于属灵的声音即便响亮，属世人也听不见；属世的声音即便响亮，属灵人也听不见。”

后来，我让他和一些旁观者退回到他们的同伴中间，在一张纸上写下一句话，然后带回来读给我听。他们照做了，回来时手里拿着那张纸；但当他们开始读时，他们却无法做到，因为这文字只由按字母顺序排列的某些字母组成，上面有一些小曲线，每条曲线都是指与主题有关的某种东西，或具有某种含义。由于在灵界，字母表中的每个字母都具有某种特定含义，所以很明显，为何主被称为“阿拉法和俄梅戛”。当他们一次又一次地回去、写东西、回来读他们所写的东西时，他们发现，他们的写作涉及并包含属世写作决无法表达的无数事物；他们被告知，这是因为属灵人的思维对属世人来说，是无法理解和不可言喻的，无法以其它任何写作或语言来表达。

于是，由于旁观者不想亲眼看到属灵思维如何远远超越属世思维，以至于相对来说，是无法形容的，所以我对他们说：“试试这个实验。回到你们的属灵社群，思想某个主题，然后记住它，回来向我表达它。”他们就回去，想了一个主题，记住它，然后回来了；但当他们试图把它表达出来时，他们却做不到；他们找不到足以表达任何纯属灵思维观念的属世思维观念，因而找不到话语来表达它，因为思维观念变成了说话时的话语。多次重复了这个实验之后，他们确信，属灵观念是超自然的，无法表达，难以形容，是属世人无法理解的。由于这些观念如此卓越，他们说，相对于属世观念，属灵观念或思维是观念中的观念，思维中的思维，所以它们表达了品质中的品质，情感中的情感；因此，属灵思维是属世思维的开始和起源；由此明显可知，属灵的智慧是智慧的智慧，因而对自然界的任何智者来说，都是无法表达的。

然后，有话从高层天堂说，还有一种更内在或更高的智慧，被称为属天的；属天智慧与属灵智慧的关系，就像属灵智慧与属世智慧的关系；属天、属灵和属世的智慧照着天堂的次序从主的无限神性智慧中流入。对此，与我交谈的人说：“我看到了这一点，因为我感知到，一个属世观念包含许多属灵观念，或说是这些观念的容器；我还感知到，一个属灵观念包含许多属天观念，或说是这些观念的容器。由此可推知，被分割的东西不是变得越来越简单，而是变得越来越复杂，因为它越来越接近无限包含所有事物的无限。”

完成这些解释后，我对旁观者说：“从这三个实验中，你们看到属灵之物与属世之物的区别的性质；还看到为何属灵人看不见属世人，属世人看不见属灵人，尽管这两者都处于一个完整的人形，并因这人形，每一个似乎都可以看到对方。但构成那人形的，是属于心智的内层；灵人和天使的心智是由属灵事物形成的，而人类只要活在这个世界上，其心智就是由属世事物形成的。”此后，只听见有一个声音从高层天堂传来，对站在旁边的一个人说：“请上到这里来。”他就上去了，回来后说，天使们以前不知道属灵之物与属世之物的区别，因为他们以前从未有机会在一个同时在两个世界的人身上进行对比，没有这种对比和关系，这些区别就无从得知。

在我们分离之前，我们又谈论了这个话题，我说：“这些区别之所以存在，仅仅是因为你们在灵界是实质的，而不是物质的；实质事物是物质事物的开始。物质不就是实质的聚合吗？因此，你们是在起源和元素或最小粒子的世界，而我们在一个衍生物和复合物的世界。你们在细节中，而我们在总体中；正如总体无法进入细节，物质的属世事物无法进入实质的属灵事物；就像船上的缆绳不能进入或穿过针眼，或神经不能进入构成它的一根纤维一样。这就是为何属世人无法想象属灵人的思维，因而无法说出它们，或用话语来表达它们。因此，保罗从第三层天堂所听到的，他称之为“不可说”(哥林多后书12:4)。

“此外，属灵地思考是脱离时间和空间进行思考，而属世地思考是根据时间和空间进行思考；因为属世思维的一切观念都有时间和空间的某种东西附着于它们；但对属灵思维的任何观念来说，情况不是这样。这是因为灵界不像自然界那样在空间和时间中，而是在这两者的表象中。这两个世界的思维和感知也以同样的方式而不同，或说在这方面，属灵的思维和感知不同于属世的思维和感知。因此，你们能从永恒想到神的本质和全在，也就是说，想到创世之前的神，因为你们脱离时间而想到神的本质，脱离空间而想到祂的全在；这样你们就能理解超越人的属世观念的事物。”

然后我告诉他们，有一次，我从永恒来思想神的本质和全在，即思想创世之前的神。当时我还无法将空间和时间与我的思维观念分离，于是就变得焦虑，因为我的脑海中浮现的是自然界的概念，而不是神的概念。但我被告知：“移除时空概念，你就会明白。”我被允许移除了它们，然后就明白了；从那时起，我就能从永恒想到神了，但根本不能从永恒想到自然界，因为神在一切时间中，却无关时间，在一切空间中，却无关空间；但自然界在一切时间中都在时间中，在一切空间中都在空间中。因此，自然界及其时间和空间必有一个开始，但神没有，祂存在于时间和空间之外。因此，自然界不是自永恒就来自神，而是与自己的时间和空间一起在时间中来自神。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”