280.记事四：

有一次，我从远处看到一排排树木之间散步的小路，成群结队的年轻人聚集在那里，每一组都在谈论与智慧有关的话题。这是在灵界。我朝他们的方向走去，当离得足够近时，我注意到有一个人被其他所有人都尊为领袖或最重要的人，因为他智慧超群。一看到我，他说：“当我看到你走近时，我很惊讶，因为你时隐时现，时而出现，时而突然消失不见；你所处的生命状态肯定和我们的不一样。” 对此，我笑着回答说：“我不是一个戏剧演员，也不是威耳廷努斯(译注：罗马神话中掌管四季变化、庭园与果树的神祇)；但我交替地时而出现在你们的光中，时而出现在你们的阴影中；因此，我在这里既是外人，也是本地人。”对此，这位智者看着我说：“你的话既奇怪又奇妙；请告诉我你是谁。”我回答说：“我在你们曾经所在并来自的世界，这个世界被称为自然界；我也在你们现在所在的世界，这个世界被称为灵界。因此，我既处于一种属世状态，同时也处于一种属灵状态。我与地上的人在一起，就处于一种属世状态，与你们在一起，就处于一种属灵状态。当我处于一种属世状态时，你看不见我；但当我处于一种属灵状态时，你就会看见我。我的这种情况是来自主的一种恩赐。作为一个被光照的人，你知道，自然界的人看不到灵界的人，反之亦然。因此，当我让我的灵进入身体时，你看不见我；但当我把它从身体里放出来时，你就会看见我。这是由于属灵之物与属世之物的区别。”

当他听到“属灵之物与属世之物的区别”这句话时，他说：“区别是什么呢？不就像更纯粹之物与更不纯粹之物的区别吗？因此，属灵之物不就是更纯粹的属世之物吗？”我回答说：“不是这种区别。属世之物永远不能通过任何提纯而如此接近属灵之物，以至于成为属灵之物。这种区别就像在先之物与在后之物的区别，它们之间没有有限的比率关系。因为在先之物在在后之物中，就像原因在它的结果中；在后之物来自在先之物，就像结果来自它的原因。因此，这一个不为那一个所见。”对此，智者说：“关于这种区别，我至今百思不得其解。但愿我能感知到它。”我回答说：“你不仅会感知到属灵之物与属世之物的区别，还会看到它。”然后，我继续说：“当你与同伴在一起时，你处于一种属灵状态，但当你与我在一起时，你处于一种属世状态。你以属灵的语言与他们交谈，这种属灵的语言是每个灵人和天使共有的；但你以我的母语与我交谈；因为每个灵人和天使当与人交谈时，都使用这个人自己的语言；因此，与法国人说话用法语，与英国人说话用英语，与希腊人说话用希腊语，与阿拉伯人说话用阿拉伯语，等等。

“因此，你若想知道在语言方面，属灵之物与属世之物的区别，可以这样做：去找你的同伴说点什么；记住这些话，然后回来重复给我听。”他照做了，回来时嘴里念叨着几句话，并说了出来；它们完全是奇怪和陌生的话，就是在自然界的任何语言中都找不到的那种话。从多次重复的这个实验中很清楚地看出，在灵界，所有人都在说一种属灵语言，这种语言与任何属世语言毫无共同之处；每个人死后都会自动使用这种语言。有一次，我还发现，属灵语言的声音与属世语言的声音大不相同，以至于属灵的声音即便响亮，属世人也听不见；属世的声音即便响亮，属灵人也听不见。”

后来，我让他和一些旁观者退回到他们的同伴中间，在一张纸上写下一句话，然后带回来读给我听。他们照做了，回来时手里拿着那张纸；但当他们开始读时，他们却无法做到，因为这文字只由按字母顺序排列的某些字母组成，上面有一些小曲线，每条曲线都是指与主题有关的某种东西，或具有某种含义。由于在灵界，字母表中的每个字母都具有某种特定含义，所以很明显，为何主被称为“阿拉法和俄梅戛”。当他们一次又一次地回去、写东西、回来读他们所写的东西时，他们发现，他们的写作涉及并包含属世写作决无法表达的无数事物；他们被告知，这是因为属灵人的思维对属世人来说，是无法理解和不可言喻的，无法以其它任何写作或语言来表达。

于是，由于旁观者不想亲眼看到属灵思维如何远远超越属世思维，以至于相对来说，是无法形容的，所以我对他们说：“试试这个实验。回到你们的属灵社群，思想某个主题，然后记住它，回来向我表达它。”他们就回去，想了一个主题，记住它，然后回来了；但当他们试图把它表达出来时，他们却做不到；他们找不到足以表达任何纯属灵思维观念的属世思维观念，因而找不到话语来表达它，因为思维观念变成了说话时的话语。多次重复了这个实验之后，他们确信，属灵观念是超自然的，无法表达，难以形容，是属世人无法理解的。由于这些观念如此卓越，他们说，相对于属世观念，属灵观念或思维是观念中的观念，思维中的思维，所以它们表达了品质中的品质，情感中的情感；因此，属灵思维是属世思维的开始和起源；由此明显可知，属灵的智慧是智慧的智慧，因而对自然界的任何智者来说，都是无法表达的。

然后，有话从高层天堂说，还有一种更内在或更高的智慧，被称为属天的；属天智慧与属灵智慧的关系，就像属灵智慧与属世智慧的关系；属天、属灵和属世的智慧照着天堂的次序从主的无限神性智慧中流入。对此，与我交谈的人说：“我看到了这一点，因为我感知到，一个属世观念包含许多属灵观念，或说是这些观念的容器；我还感知到，一个属灵观念包含许多属天观念，或说是这些观念的容器。由此可推知，被分割的东西不是变得越来越简单，而是变得越来越复杂，因为它越来越接近无限包含所有事物的无限。”

完成这些解释后，我对旁观者说：“从这三个实验中，你们看到属灵之物与属世之物的区别的性质；还看到为何属灵人看不见属世人，属世人看不见属灵人，尽管这两者都处于一个完整的人形，并因这人形，每一个似乎都可以看到对方。但构成那人形的，是属于心智的内层；灵人和天使的心智是由属灵事物形成的，而人类只要活在这个世界上，其心智就是由属世事物形成的。”此后，只听见有一个声音从高层天堂传来，对站在旁边的一个人说：“请上到这里来。”他就上去了，回来后说，天使们以前不知道属灵之物与属世之物的区别，因为他们以前从未有机会在一个同时在两个世界的人身上进行对比，没有这种对比和关系，这些区别就无从得知。

在我们分离之前，我们又谈论了这个话题，我说：“这些区别之所以存在，仅仅是因为你们在灵界是实质的，而不是物质的；实质事物是物质事物的开始。物质不就是实质的聚合吗？因此，你们是在起源和元素或最小粒子的世界，而我们在一个衍生物和复合物的世界。你们在细节中，而我们在总体中；正如总体无法进入细节，物质的属世事物无法进入实质的属灵事物；就像船上的缆绳不能进入或穿过针眼，或神经不能进入构成它的一根纤维一样。这就是为何属世人无法想象属灵人的思维，因而无法说出它们，或用话语来表达它们。因此，保罗从第三层天堂所听到的，他称之为“不可说”(哥林多后书12:4)。

“此外，属灵地思考是脱离时间和空间进行思考，而属世地思考是根据时间和空间进行思考；因为属世思维的一切观念都有时间和空间的某种东西附着于它们；但对属灵思维的任何观念来说，情况不是这样。这是因为灵界不像自然界那样在空间和时间中，而是在这两者的表象中。这两个世界的思维和感知也以同样的方式而不同，或说在这方面，属灵的思维和感知不同于属世的思维和感知。因此，你们能从永恒想到神的本质和全在，也就是说，想到创世之前的神，因为你们脱离时间而想到神的本质，脱离空间而想到祂的全在；这样你们就能理解超越人的属世观念的事物。”

然后我告诉他们，有一次，我从永恒来思想神的本质和全在，即思想创世之前的神。当时我还无法将空间和时间与我的思维观念分离，于是就变得焦虑，因为我的脑海中浮现的是自然界的概念，而不是神的概念。但我被告知：“移除时空概念，你就会明白。”我被允许移除了它们，然后就明白了；从那时起，我就能从永恒想到神了，但根本不能从永恒想到自然界，因为神在一切时间中，却无关时间，在一切空间中，却无关空间；但自然界在一切时间中都在时间中，在一切空间中都在空间中。因此，自然界及其时间和空间必有一个开始，但神没有，祂存在于时间和空间之外。因此，自然界不是自永恒就来自神，而是与自己的时间和空间一起在时间中来自神。

780a.启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示不一致，却看似连贯的推理。这从“从海里上来的兽”和“豹”的含义清楚可知：此处所论述的“从海里上来的兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，因而在这种情况下，它表示这些推理；“豹”是指那些不一致，却看似真实的推理。这就是“豹”的含义，因为豹子的皮肤上布满了斑点，这使它并不难看。由于豹子是一种凶猛而狡猾的动物，在抓取猎物时比其它所有动物都更迅速；还由于那些擅长巧妙推理，以通过来自属世人的推理确认信仰与善行分离的信条之人就具有类似特征，尽管这信条与真理不一致，但他们仍使它看上去好像与真理一致，所以这兽的身体就像一只豹子。

由于这是“豹”的含义，所以我首先要举一些例子来说明，那些将信仰与其生活，也就是善行分离的人如何通过他们的推理使不一致的事物看似连贯一致。在圣言的许多经文中，经上以“偶像”来描述异端教义，匠人以各种方式设计偶像，直到使它们类似一个人的形象；然而，这些偶像却无法被赋予生命，以至于能看见、听见，移动手脚和说话。在灵界，我也看见一些将信仰与善行分离的人做这种事；这项工作持续了好几个小时；偶像作成之后，在许多人眼里，它看上去的确就像一个人的形象，但在天使眼前，却像一个怪物。此外，他们也想通过自己的技艺赋予它某种生命，但却做不到。

这些事之所以发生在灵界，是因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物，这些属灵事物以诸如存在于这个世界上的那些形式呈现出来；因此，地上的各种走兽和天上的飞鸟出现在灵界；那里还有房屋和里面具有各种装饰的房间，长满结果子和开花的树木的花园和乐园，桌子和桌子上的各种食品，以及无数其它事物；然而，这些事物都来自一个属灵源头，因而代表属灵事物。由于同样的原因，一些灵人形成了各种各样的东西，属灵事物通过这些东西以模拟像的形式被呈现出来。这就是为何他们也渴望以人的形象来展示与善行分离之信，以便通过这种表象来说服简单人相信，这个异端信条是神性真理。因为来自主的每个真理在形式上都是一个人；因此，天使因是来自主的神性真理的接受者而为人的形式，事实上，在天使里面，凡来自神性真理的，都具有这种形式。情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》(尤其460节)一书关于这个主题所说的明显看出来。在圣言中，“偶像”表示出于自我聪明、看似真理的虚假教义(可参看AE 587节)。提到这些事，是为了让人们知道，在所有异端，尤其在信仰与善行分离这个普遍异端上，可以通过推理引发一种表象，就好像它们来自真理，而不是来自虚假。

不过，这一点要举例来说明。谁可能不会被引导相信，唯信是得救的唯一途径，因为人不能凭自己实行本身为良善的良善？事实上，每个人乍一看，这都是一个必然的结果，因而与真理是一致的；在这种情况下，它看上去不是来自属世人、确认信仰与善行分离的推理；当一个人被这种推理说服时，他开始认为他不需要注意他的生活，因为他有了信。但处于这种说服，或说如此相信的人没有意识到，从圣言行善，也就是说，因圣言就是这么吩咐的而行善，才是从主行善；人以这种方式就能从自己行善，但仍要相信，这是出于主。不过，关于这个主题，下文会详述。从这几件事可以看出，通过推理如何很容易地引发这一表象：这个在基督教会普遍盛行的虚假与这一真理是一致的，即：一切本身为良善的良善都来自主，根本不来自人；由此可以推断，人可以停止行善，却仍能得救；而事实上，这完全不符合真理。

780b.“豹”表示这些推理，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：

古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？那么你们这被教导行恶的，也能行善了。(耶利米书13:23)

“古实人岂能改变皮肤呢”表示邪恶无法改变自己的性质，因为“古实人”是指在自己形式中的邪恶，因为古实人完全是黑人；皮肤因是人的最外在部分，对应于他的感官层，故表示他的性质。“豹岂能改变斑点呢”表示邪恶之虚假也不能改变；“豹子”在此表示来自邪恶的虚假，因为它表示通过推理被歪曲的真理；“斑点”表示被歪曲的东西。由于这两者都反对良善，所以经上说：“那么你们这被教导行恶的，也能行善了。”之所以说这两者，即邪恶和邪恶之虚假，都反对良善，是因为这是指意愿的邪恶和由此而来的理解力的虚假。意愿的邪恶是来自一个人的本性的邪恶，理解力的虚假通过行为变成邪恶；因为意愿通过理解力行动并行恶。

以赛亚书：

公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子；因此，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要引领它们。(以赛亚书11:5, 6)

这些话论及主及其国度，也论及其中的纯真和平安的状态。这些话论及主，这一点从这一章的第一节经文明显看出来，在那里，经上说：“从耶西的树墩子必生出一根枝条来，从他的根生的枝子必结果实。”“公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子”表示从主的神性之爱发出的神性良善必将天堂和教会里那些处于对主之爱的人结合起来，从主发出的神性真理必将天堂和教会里那些处于对邻之爱的人结合起来。“公义”当论及主时，表示神性良善，“祂的腰”表示那些处于对主之爱的人；“真理”表示神性真理；“祂的大腿”表示那些处于对邻之爱的人；“带子”表示与那些在天堂和教会里的人的结合。“他必居(住)”表示平安的状态，当不惧怕来自地狱的邪恶，因为它不能造成伤害时，平安的状态就存在；“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧”表示邪恶和虚假必不伤害那些从主处于纯真和仁爱的人；“豺狼”表示作为纯真的对立面试图摧毁纯真的邪恶，“豹子”表示作为仁爱的对立面通过支持信仰的推理试图摧毁仁爱的虚假；“绵羊羔”表示纯真，“山羊羔”表示仁爱。“牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧”表示地狱的虚假必不伤害属世人的纯真，或属世人对良善的任何情感；“牛犊”表示属世人的纯真，“肥畜或公牛”表示属世人的情感，“狮子”表示在其能力，以及对摧毁神性真理的欲望方面的地狱虚假。“小孩子要引领它们”表示纯真和对主之爱的状态，他们将处于这种状态；“小孩子”表示纯真，同时表示对主之爱；对主之爱与纯真构成一体，因为那些处于对主之爱的人也处于纯真，如那些在第三层天堂里的人，因此，他们在其他人眼前看上去就像婴儿和男孩。

耶利米书：

从森林中出来的狮子击杀耶路撒冷的大人物；平原的豺狼必灭绝他们；豹子正在窥伺他们的城邑；凡出来的人必被撕碎，因为他们的说谎增多，他们的背道或憎恶变强。(耶利米书5:6)

这些话论及教会对真理的歪曲。“耶路撒冷的大人物”表示那些在教导真理和良善方面胜过他人的人；“耶路撒冷”表示在教义方面的教会。“从森林中出来击杀大人物的狮子”表示地狱虚假的统治；“必灭绝他们的豺狼”表示由此而来的邪恶的统治；这两者，即虚假和邪恶摧毁教会的真理和良善。“正在窥伺城邑的豹子”表示基于邪恶之虚假反对教义真理的推理，“城”表示教义，因而表示教义的真理。“凡出来的人必被撕碎”表示凡背离教义真理的人都将因虚假而灭亡。增多的“说谎”表示对真理的歪曲，变强的“背道或憎恶”表示对良善的玷污。“说谎”和“背道或憎恶”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，这一点从下一节经文明显看出来，在那里，经上说“他们就通奸，成群地进入妓女家里”，这句话表示这些歪曲和玷污。

哈巴谷书：

她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散。(哈巴谷书1:8)

这些话论及教会因对真理的玷污而毁灭，这种玷污由这些事所论及的迦勒底民族来表示。“她的马比豹更快”表示对通过推理迷惑人的欲望，以及随之而来的在迷惑人方面的专长；它们的“快”或“轻快”表示这种欲望和专长；“马”在此表示来自属世人的推理。由于“马”和“豹”具有相同的含义，所以经上说：“她的马比豹更快。”“比晚上的豺狼更猛”表示在通过谬误欺骗方面的狡诈；“晚上的豺狼”在此表示感官谬误，因为谬误来自感官人，感官人因处于黑暗而视虚假为真理。“她的马兵四散”表示圣言的真理因玷污而成为异端；“马兵”表示异端，因为“马”表示用来确认虚假的推理。

但以理书：

从海里上来的第三只兽像豹，有四个翅膀，像鸟背上的翅膀。(但以理书7:6)

在这一章，经上用四只兽描述了教会的相继毁灭；这像豹的第三只兽与此处启示录所论述的豹具有相同的含义，即表示不一致，却看似连贯的推理；“有四个翅膀，像鸟背上的翅膀”表示从对圣言字义的应用中拥有对良善和真理的理解的表象。

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你；他们得了草场后，就饱足了；他们得了饱足后，心就高傲；因此，他们忘记了我，因此，我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。(何西阿书13:5–7)

“我曾在旷野干旱之地认识你”表示没有良善、没有真理的一种状态；“旷野”表示没有良善的一种状态，“干旱之地”表示没有真理的一种状态；“他们得了草场后，就饱足了”表示当良善和真理被赐予他们时，也就是当他们被教导来自圣言的良善和真理，甚至直到灵魂得到充分滋养时；“他们得了饱足后，心就高傲”表示他们因这种充满就高举自己在其他所有人之上，以为因此天堂就独属于他们，不属于其他人。“因此，他们忘记了我”表示这种骄傲已经抹去了良善和真理，因此他们的渴望，以及与它同在的内心背离了主。“因此，我向他们如狮子”表示随之而来的教会一切真理的毁灭；“又如豹子在道旁窥伺”表示通过来自属世人的推理对真理的歪曲；“豹子”表示通过推理进行的歪曲；“道”表示通向良善的真理，“窥伺”表示败坏的意图。这话在圣言的字义上照着真理的表象论及主，尽管如此，真正的真理，也就是圣言的灵义仍隐藏在这表象中；因为不是主像狮子一样毁灭教会，或像豹子一样通过推理歪曲真理，而是当人的心高傲时，他自己如此行。由此清楚可知，在圣言中，“豹子”表示什么。