280.记事四：
有一次，我远远看见一排排树木之间的人行道，成群结队的年轻人聚在那里。每一群人都是一个聚会，人们在那里讨论有关智慧的话题。
这事发生在灵界。我朝那里走去，正当接近时，就看见一个人，他被其他人尊为领袖，因为他智慧超群。一看见我，他说：“真奇怪！我观察你一路走来，时隐时现。有时我看见你，有时你又消失不见了。你所在的生命状态肯定和我们这地的人不同。” 对此，我笑着回应说：“我不是魔术师，也不是威耳廷努斯（罗马的四季之神，掌管自然和生命的交替变化）。但在你眼里，我时而出现在光中，时而出现在阴影中，所以，在此既是外人，也是本地人。” 这位智者闻言盯着我说：“你说的这些话非同寻常、不可思议。请告诉我你是谁。”我说：“我所在的世界被称为自然界，你原来也在那里，不过现已离开了。我也在你如今所在的这个世界，就是所谓的灵界。所以，我既处于属世的状态，同时也处于属灵的状态。我与世人同在时，处于属世的状态，与你们同在时，则处于属灵的状态。处于属世状态时，你看不到我；处于属灵状态时，你能看到我。我所具有的这种能力是主的恩赐。作为一个受到启示的人，你很清楚，属于自然界的人无法看到属于灵界的人，反之亦然。因此，当我将我的灵融入身体时，你看不到我；而当我将它从身体中释放出来时，你就看到了。这是由于属灵物与属世物之间的区别。”
当听到“属灵物与属世物之间的区别”这句话时，他说：“区别是什么？这区别不就像较纯之物与次纯之物的区别吗？所以，属灵物不过是更纯粹的属世物而已。”“不是这种区别，”我答道，“属世物永远不可能被提纯到足以接近属灵物，以至于成为属灵物的程度。因为这种区别就像在先之物与在后之物之间的那种区别，它们之间没有有限的比率关系。因为在先者存在于在后者，就像起因存在于其结果。在后者源于在先者，如同结果源于其起因。这就是为何二者互相看不到的原因。”对此，智者说：“关于这种区别，我曾冥思苦想过，但至今不得其解。但愿我能理解它。”我回答说：“你不但能理解属灵物与属世物的这种区别，还能亲眼见证它。”于是，我继续说：“与你们的人在一起时，你处于属灵的状态，但与我在一起时，则处于属世的状态。你与你们的人交谈时，用的是所有灵人和天使共享的属灵语言，但与我交谈时，用的则是我的母语。凡与世人交谈的灵人或天使都是以此人的母语来说话。与法国人说话用法语，与英国人用英语，与希腊人用希腊语，与阿拉伯人则用阿拉伯语，依此类推。
所以，你若要知道语言的属灵物与属世物之间的区别，可以这样做：去到你们的人那里，说几句话并记住它们。回来时，把这些话牢记在心，再当着我的面说出来。”他照做了，回到我这里时嘴里念叨着几句话。当他们说出这些话，它们完全是奇怪和陌生的，以至于在尘世的语言中根本找不到。反复的体验清楚表明，灵界的所有人都拥有属灵的语言，这种语言与尘世的语言毫无共同之处。死后，人人都自动掌握这种语言。同时，我还通过经历发现，属灵语言的声音与属世语言的大不相同，以致属灵的声音哪怕再大，属世人也听不见，反之亦然。
后来，我请他和一些旁观者到他们自己人那里，在纸上写下一句话，然后带回来读给我听。他们照做了，回来时手里拿着一张纸。但是，他们去读的时候，丝毫不明白什么意思。因为这行字只有几个字母表上的字母，它们上面全是曲线，其中每一个字母都表示属于主题的某种事物。在灵界，字母表中的每个字母都表示某种意义，由此明显可知，为何主被称为“阿拉法和俄梅戛”。他们反复体验后发现，这种字母牵涉和包含无数事物，是属世文字所无法表达的。他们被告知，这是因为，属灵人的思维对于属世人来说，难以领会，无法言表，它们无法被转换成另外一种文字或语言。
然后，由于旁观者不愿去领会属灵的思维远远胜过属世的思维，以至相对来说无法形容，我就对他们说：“让我们做个实验吧。你们到自己的灵界社群去，思想一个观念，并牢记在心，然后回来在我面前阐明它。”他们就去了，思想了一个主题，并记在心里出来了。但他们去阐明所思想的主题时，却做不到。他们发现属世的思想观念无法适应纯属灵的思想观念，也找不到合适的词语来表达它们，因为思想观念会变成言语中的词语。后来，他们又体验了一次，终于确信：对属世人来说，属灵的观念远远胜过属世的观念，对属世人来说难以形容，不可思议，无法理解。由于属灵的观念远远胜过属世的观念，故他们说，属灵的观念或思维与属世的相比，是观念中的观念，思维中的思维，因而能表达品质中的品质，情感中的情感。由此可知，属灵思维是属世思维的开始和起源。这一切还表明，属灵的智慧是智慧中的智慧，因而对于世上的任何智者来说都是无法言传的。
这时，他们从高层天堂得知，还有一种更内在或更高级的所谓属天智慧。属天智慧之于属灵智慧，犹如属灵智慧之于属世智慧。这些智慧照着来自主的无限神圣智慧的各个天堂而依次流入。就在这时，与我交谈的这人说：“我明白这一点，是因为我发现一个属灵观念就是许多属灵观念的容器。这也得出这样一个结论：被分割之物不是变得越来越简单，而是变得越来越复杂，因为它越来越接近那包含一切无限事物的无限者。”
这一切发生后，我对旁观者说：“通过这三个经验证据，你们已明白属灵物与属世物之间存在什么样的区别，还明白为何灵人看不到世人，世人也看不到灵人，尽管二者都具有完整的人形，并因这人形而在各自看来他们似乎能看到彼此。但构成那形式的是属于心智的内层；灵人和天使的心智是由属灵事物形成的，而世人只要活在世上，其心智就由属世事物形成。”话音刚落，就听见有声音从高层天堂传来，对站在旁边人说：“请上到这里来。”于是，他就上去了，回来后说，天使以前也不知道属灵物与属世物之间的区别，因为他们没有机会在一个同时在这两个世界的人身上进行比较，由于缺乏对比和检验，故无从得知这些区别。
分别之际，我们又谈论了这个话题，我说：“这些区别唯独缘于以下事实：你们身在灵界，是实质的，而非物质的；实质事物是物质事物的起点。物质不就是实质的聚集吗？所以，你们在初始、因而在最小粒子的层面，而我们在衍生物和复合物的层面。你们在细节层面，而我们在总体层面。正如总体无法进入细节，物质的属世物无法进入实质的属灵物。这就像船上的粗绳索无法进入或穿过针眼，或神经无法被引入构成它的一根纤维。这就是为何属世人无法思考属灵人的想法，从而无法表达它们的原因。所以保罗声称，他从第三天听到的话是“不可说的”（哥林多后书12：4）。
“此外，属灵的思维是脱离时空的思维，而属世的思维则牵涉时空。属世思维的一切观念都粘附着某种时空之物，而属灵思维的一切观念则不然。这是因为，灵界不像自然界那样处在时空中，但都处在这二者的表象中。思维和觉知在这方面也不同。因此，你们能从永恒思想神的本质和全在，也就是说，思想创世前的神。因为你们脱离时间概念思想神的本质，脱离空间概念思想祂的全在。如此思想，你们就会领悟远远超越世人的属世观念的观念。”
我继续讲述自己曾如何从永恒思想神的本质和全在，也就是思想创世前的神。当时我还没能将时空的概念从我的思想观念中剔除，很是苦恼，因为进入我脑海的，是自然界的概念，而不是神。但我被告知：“剔除时空概念，你就会明白。”这时，我蒙恩得以剔除它们，于是就明白了。从那时起，我就能从永恒思想神了，但根本不能从永恒思想自然界，因为神脱离时间存在于一切时间中，脱离空间存在于一切空间中。而自然界在时间之内存在于一切时间中，在空间之内存在于一切空间中。自然界及其时空必有一个开始，但神没有，祂不在时空内。所以，自然界来自神，但并非来自永恒，而是与其时空的属性一起存在于时间之中。

519a.启8:11.“这星名叫苦艾”表示与邪恶之虚假混杂的真理。这从“名”、“星”和“苦艾”的含义清楚可知：“名”是指状态是什么样，事物是什么样，或说一个状态的品质、一个事物的品质(参看AE 148节)；“星”，即此处“好像一盏灯的烧着的大星”是指被自我之爱歪曲的圣言真理；“苦艾”是指与邪恶之虚假混杂的真理。“苦艾”因它的苦味而具有这种含义，苦味源于与对立的不甜混杂的甜味；因此，像苦艾和苦胆那样的苦味在灵义上表示与虚假，也就是真理的对立面，即邪恶之虚假混杂的真理。因为品味和尝味表示对知道并变得智慧的情感，因此美味的东西表示智慧的快乐和愉悦；美食因味美而表示智慧的真理。这一切来自对应(参看《属天的奥秘》，3502, 3536, 3589, 4791–4805节)。“苦艾”和“苦胆”因其苦味而表示与邪恶之虚假混杂的真理，这一点从本节经文接下来的话也明显看出来；因为经上说：“因水变苦，就有许多人死于这些水。”这句话表示通过被歪曲的真理，所有这些人在属灵生命上都灭亡了；因为真理构成人的属灵生命，而邪恶之虚假则消灭它；当真理与邪恶之虚假混杂时，它们就不再是真理，而是被歪曲的真理；被歪曲的真理就是虚假本身。

犹太民族就有这些虚假；但在正直的外邦人当中，它们是另一种虚假；在福音书中，这些虚假由“醋”来表示，而前者由调和了没药的“苦胆和酒”来表示：

他们来到一个地方，叫各各他，拿苦胆调和的醋给耶稣喝；祂尝了，不肯喝。当祂被钉在十字架上时，其中有一个人跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在芦苇秆上给祂喝。(马太福音27:33–34, 48; 马可福音15:23, 36)

约翰福音：

这事以后，耶稣知道各样的事已经成了，为使经文应验，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴边。耶稣受了那醋，说，成了！(约翰福音19:28–30)

福音书所记载的关于主受难的每一种情况，在灵义上都表示那时教会在主和圣言方面的状态。事实上，主就是圣言，因为祂是神性真理；犹太人怎样对待圣言或神性真理，就怎样对待主(对此，参看AE 64, 195节)。他们拿“苦胆调和的醋”(这醋也被称为“没药调和的酒”)给主，表示在犹太民族那里，来自圣言的神性真理的品质，即：它与邪恶之虚假混杂在一起，因而完全被歪曲和玷污了，所以祂不会喝它。但后来“他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上”，表示在正直的外邦人中的那种虚假，这种虚假是来自对真理的无知的虚假，其中有某种良善和有用的东西；主接受这种虚假，所以祂喝了这醋；他们绑在其上的“牛膝草”表示对虚假的洁净；主说“我渴了”表示神性属灵的渴，就是对教会中的神性真理和良善的渴，人类凭神性真理和良善得救。关于在犹太民族当中的邪恶之虚假是何品质，以及在正直的外邦人当中的无知的虚假是何品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

在诗篇，“苦胆”和“醋”具有相同的含义：

他们给我苦胆当食物；我渴了，他们给我醋喝。愿他们的筵席在他们面前变为网罗；愿他们的赏赐是陷阱。愿他们眼目昏暗，无法看见；求你使他们的腰常常战抖。(诗篇69:21–23)

这些话论及主，所以此处“苦胆”、“醋”、“渴”与前面的具有相同的含义。在他们面前为网罗的“筵席”(即桌子)表示在来自圣言的一切教义真理方面误入歧途或犯错，因为“筵席”(即桌子)是指一切属灵食物，属灵食物是指来自圣言的教义的一切。将要昏暗，使他们无法看见的“眼目”表示对真理的理解；将要战抖的“腰”表示对良善的意愿，以及它与对真理的理解的婚姻；圣言其它部分中的“腰”具有相同的含义。

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。所以我说，我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜。(耶利米哀歌3:15, 18–19)

这段经文也论及主。“他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾”表示主在教会只找到那时存在于犹太人当中的虚假和被歪曲的真理，“苦艾”表示与真理，因而与被歪曲之物混杂的邪恶之虚假；“我的胜利消失了，我从耶和华所得的盼望也没有了。求你记念我的痛苦和哀叹，就是苦艾和苦胆或毒菜”表示主与地狱的争战，以及祂对将犹太民族带回到对真理的接受和承认中的绝望。因为处于邪恶之虚假，却又处于来自圣言字义的真理的灵人在被征服，并投入地狱之前，会作出更长时间的抵抗。原因在于，他们通过真理与天堂联系；在他们被扔下去之前，这种联系和由此产生的结合必须被打破并除去；这涉及对胜利的绝望，就是主在十字架上所经受的那种绝望，那时祂说“我渴了”，他们就给祂醋喝。

耶利米书：

耶和华我们的神将我们剪除，又将苦胆水给我们喝。(耶利米书8:14)

同一先知书：

看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝；我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们，直到将他们灭尽。(耶利米书9:15–16)

又：

看哪，我必使他们吃苦艾，喝苦胆水；因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)

这些话也论及犹太民族，犹太民族以上千种方式败坏圣言，歪曲它的真理，玷污它的良善。“苦艾”表示虚假之邪恶，“喝苦胆水”表示邪恶之虚假，两者都与圣言的真理和良善混杂。“耶和华必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝”表示他们凭自己从内心处于邪恶和来自邪恶的虚假；邪恶和虚假被归于耶和华，也就是主，如在别处的许多经文中；然而，它们属于人自己；其原因已在前面各处说明。从耶路撒冷的先知那里出来的“伪善”表示虚假与真理的这种混杂，因为他们在讲述真理的同时，却又在教导虚假。他们从圣言说话时，就说真理，从他们自己和自己的教义教导时，却又教导虚假。“我要把他们分散在列族中；我要打发剑追杀他们”表示他们被虚假之邪恶和邪恶之虚假毁灭；“分散在列族中”表示被虚假之邪恶毁灭，“打发剑追杀他们”表示被邪恶之虚假毁灭。“民族”表示邪恶(参看AE 175b, 331b节)；“剑”表示真理与虚假的争战，并虚假与真理的争战，以及它的毁灭(也可参看AE 131b, 367节)。

阿摩司书：

看哪，耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋。马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书6:11–12)

同一先知书：

他们使公平变为苦艾，将公义丢弃于地。(阿摩司书5:7)

“耶和华用裂口击破大房，用裂缝击破小屋”表示在有学问的人当中对真理的大量败坏和歪曲，以及在没有学问的人当中，一些败坏和歪曲，“大房”表示一个有学问的人，“小屋”表示一个没有学问的人；“裂口”表示被虚假摧毁的真理，“裂缝”也是，只是程度小一些。“马岂能在岩石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种呢”表示对真理的理解和对良善的意愿在有邪恶之虚假的地方是不可能的，或说哪里有邪恶之虚假，哪里就没有对真理的理解和对良善的意愿；“奔跑的马”表示对真理的理解，“用牛耕种”表示对良善的意愿。“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾”表示这是因为，他们歪曲了圣言的真理，玷污了圣言的良善，“公平”表示圣言的真理，“公义的果子”表示圣言的良善。

519b.摩西在他的歌中清楚声明，被称为以色列人和犹太人的雅各子孙就具有这种品质；其中，经上以这些话描述了他们：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆。(申命记32:32–33)

“葡萄树”表示教会，经上之所以说这葡萄树“出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园”，是因为“所多玛”表示源于自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这些邪恶的一切虚假；“葡萄”表示教会的良善，“挂”表示教会的真理。“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”表示他们拥有的是与真理混杂的最坏的那种邪恶和虚假，而不是教会的良善；“酒”表示信之真理和良善；“他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆”表示对他们来说，这信之真理和良善都是外在的，其中有来自内层的邪恶。雅各的子孙就具有这种性质和品质，尽管他们当中有一个教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

“苦胆”和“苦艾”表示与良善和真理混杂的邪恶和虚假，这一点从摩西五经中的这些话进一步明显看出来：

惟恐你们当中，或男或女，或宗族或支派，今日心里从耶和华我们的神那里回头看，去侍奉那些民族的神明；又怕你们当中有根长出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)

此处“苦胆”和“苦艾”也表示良善和真理与邪恶和虚假的混杂；当从心里拜别神，只嘴上拜耶和华时，这种情况就会发生；那时，外在听起来像良善，看起来像真理，而内在却是邪恶和虚假；当内层是邪恶和虚假，外层是良善和真理时，这两者就有一种混杂，那时良善会变成苦胆，真理会变成苦艾。当人从心里恨恶邻舍，否认教会的真理，而表面上又表现出对邻之仁，信奉教会的真理时，情况也一样；那时他里面有“有根长出苦胆和苦艾来”，因为他让邪恶和虚假从内层进入，并将它们与他外在所表现的良善和真理混在一起。

约伯记：

他口中以恶为甘甜，把恶藏在舌头底下；他虽顾惜不放弃，含在口里，他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆；他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒液，毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:12–16)

这是对伪善的描述，人出于伪善说神圣的话，伪装良善的情感，内心却否认和亵渎。“他把恶藏在舌头底下，含在口里”描述了他的里面或内层。“他的饼在肚里却要翻转，在他中间成为虺蛇的苦胆”表示因此，良善被邪恶污染，并被逐出；“饼”表示爱之良善，“肚里”是指从内部或内层，“虺蛇的苦胆”表示与邪恶混杂的良善。“他吞了财宝，还要吐出；神要把它们从他腹中掏出来”表示真理也被虚假逐出；这虚假由“虺蛇的毒液”来表示。

要知道，当邪恶与虚假在人的灵里，而良善与真理在他身体的行为与言语中时，良善与邪恶，并良善之真理与邪恶之虚假就混在一起。但在人灵里的东西，也就是内层，会进入属于身体的东西，或外层起作用；因为它流入看似良善与真理的外层，使它像苦胆和苦艾那样苦，尽管在人面前似乎是甜的。由于人的嘴口和言语上的良善与真理具有这种品质，所以当人死后成为一个灵时，良善就与邪恶分离，虚假则与真理分离，良善与真理被夺走，因此人的灵完全变成自己的邪恶和虚假。但必须知道，良善与邪恶，并真理与虚假的这种混杂不是对良善与真理的亵渎；只有那些一开始在内心和信仰上接受真理和良善，后来在内心和信仰上又否认它们的人才会犯亵渎罪。