280.记事四：
有一次，我远远看见一排排树木之间的人行道，成群结队的年轻人聚在那里。每一群人都是一个聚会，人们在那里讨论有关智慧的话题。
这事发生在灵界。我朝那里走去，正当接近时，就看见一个人，他被其他人尊为领袖，因为他智慧超群。一看见我，他说：“真奇怪！我观察你一路走来，时隐时现。有时我看见你，有时你又消失不见了。你所在的生命状态肯定和我们这地的人不同。” 对此，我笑着回应说：“我不是魔术师，也不是威耳廷努斯（罗马的四季之神，掌管自然和生命的交替变化）。但在你眼里，我时而出现在光中，时而出现在阴影中，所以，在此既是外人，也是本地人。” 这位智者闻言盯着我说：“你说的这些话非同寻常、不可思议。请告诉我你是谁。”我说：“我所在的世界被称为自然界，你原来也在那里，不过现已离开了。我也在你如今所在的这个世界，就是所谓的灵界。所以，我既处于属世的状态，同时也处于属灵的状态。我与世人同在时，处于属世的状态，与你们同在时，则处于属灵的状态。处于属世状态时，你看不到我；处于属灵状态时，你能看到我。我所具有的这种能力是主的恩赐。作为一个受到启示的人，你很清楚，属于自然界的人无法看到属于灵界的人，反之亦然。因此，当我将我的灵融入身体时，你看不到我；而当我将它从身体中释放出来时，你就看到了。这是由于属灵物与属世物之间的区别。”
当听到“属灵物与属世物之间的区别”这句话时，他说：“区别是什么？这区别不就像较纯之物与次纯之物的区别吗？所以，属灵物不过是更纯粹的属世物而已。”“不是这种区别，”我答道，“属世物永远不可能被提纯到足以接近属灵物，以至于成为属灵物的程度。因为这种区别就像在先之物与在后之物之间的那种区别，它们之间没有有限的比率关系。因为在先者存在于在后者，就像起因存在于其结果。在后者源于在先者，如同结果源于其起因。这就是为何二者互相看不到的原因。”对此，智者说：“关于这种区别，我曾冥思苦想过，但至今不得其解。但愿我能理解它。”我回答说：“你不但能理解属灵物与属世物的这种区别，还能亲眼见证它。”于是，我继续说：“与你们的人在一起时，你处于属灵的状态，但与我在一起时，则处于属世的状态。你与你们的人交谈时，用的是所有灵人和天使共享的属灵语言，但与我交谈时，用的则是我的母语。凡与世人交谈的灵人或天使都是以此人的母语来说话。与法国人说话用法语，与英国人用英语，与希腊人用希腊语，与阿拉伯人则用阿拉伯语，依此类推。
所以，你若要知道语言的属灵物与属世物之间的区别，可以这样做：去到你们的人那里，说几句话并记住它们。回来时，把这些话牢记在心，再当着我的面说出来。”他照做了，回到我这里时嘴里念叨着几句话。当他们说出这些话，它们完全是奇怪和陌生的，以至于在尘世的语言中根本找不到。反复的体验清楚表明，灵界的所有人都拥有属灵的语言，这种语言与尘世的语言毫无共同之处。死后，人人都自动掌握这种语言。同时，我还通过经历发现，属灵语言的声音与属世语言的大不相同，以致属灵的声音哪怕再大，属世人也听不见，反之亦然。
后来，我请他和一些旁观者到他们自己人那里，在纸上写下一句话，然后带回来读给我听。他们照做了，回来时手里拿着一张纸。但是，他们去读的时候，丝毫不明白什么意思。因为这行字只有几个字母表上的字母，它们上面全是曲线，其中每一个字母都表示属于主题的某种事物。在灵界，字母表中的每个字母都表示某种意义，由此明显可知，为何主被称为“阿拉法和俄梅戛”。他们反复体验后发现，这种字母牵涉和包含无数事物，是属世文字所无法表达的。他们被告知，这是因为，属灵人的思维对于属世人来说，难以领会，无法言表，它们无法被转换成另外一种文字或语言。
然后，由于旁观者不愿去领会属灵的思维远远胜过属世的思维，以至相对来说无法形容，我就对他们说：“让我们做个实验吧。你们到自己的灵界社群去，思想一个观念，并牢记在心，然后回来在我面前阐明它。”他们就去了，思想了一个主题，并记在心里出来了。但他们去阐明所思想的主题时，却做不到。他们发现属世的思想观念无法适应纯属灵的思想观念，也找不到合适的词语来表达它们，因为思想观念会变成言语中的词语。后来，他们又体验了一次，终于确信：对属世人来说，属灵的观念远远胜过属世的观念，对属世人来说难以形容，不可思议，无法理解。由于属灵的观念远远胜过属世的观念，故他们说，属灵的观念或思维与属世的相比，是观念中的观念，思维中的思维，因而能表达品质中的品质，情感中的情感。由此可知，属灵思维是属世思维的开始和起源。这一切还表明，属灵的智慧是智慧中的智慧，因而对于世上的任何智者来说都是无法言传的。
这时，他们从高层天堂得知，还有一种更内在或更高级的所谓属天智慧。属天智慧之于属灵智慧，犹如属灵智慧之于属世智慧。这些智慧照着来自主的无限神圣智慧的各个天堂而依次流入。就在这时，与我交谈的这人说：“我明白这一点，是因为我发现一个属灵观念就是许多属灵观念的容器。这也得出这样一个结论：被分割之物不是变得越来越简单，而是变得越来越复杂，因为它越来越接近那包含一切无限事物的无限者。”
这一切发生后，我对旁观者说：“通过这三个经验证据，你们已明白属灵物与属世物之间存在什么样的区别，还明白为何灵人看不到世人，世人也看不到灵人，尽管二者都具有完整的人形，并因这人形而在各自看来他们似乎能看到彼此。但构成那形式的是属于心智的内层；灵人和天使的心智是由属灵事物形成的，而世人只要活在世上，其心智就由属世事物形成。”话音刚落，就听见有声音从高层天堂传来，对站在旁边人说：“请上到这里来。”于是，他就上去了，回来后说，天使以前也不知道属灵物与属世物之间的区别，因为他们没有机会在一个同时在这两个世界的人身上进行比较，由于缺乏对比和检验，故无从得知这些区别。
分别之际，我们又谈论了这个话题，我说：“这些区别唯独缘于以下事实：你们身在灵界，是实质的，而非物质的；实质事物是物质事物的起点。物质不就是实质的聚集吗？所以，你们在初始、因而在最小粒子的层面，而我们在衍生物和复合物的层面。你们在细节层面，而我们在总体层面。正如总体无法进入细节，物质的属世物无法进入实质的属灵物。这就像船上的粗绳索无法进入或穿过针眼，或神经无法被引入构成它的一根纤维。这就是为何属世人无法思考属灵人的想法，从而无法表达它们的原因。所以保罗声称，他从第三天听到的话是“不可说的”（哥林多后书12：4）。
“此外，属灵的思维是脱离时空的思维，而属世的思维则牵涉时空。属世思维的一切观念都粘附着某种时空之物，而属灵思维的一切观念则不然。这是因为，灵界不像自然界那样处在时空中，但都处在这二者的表象中。思维和觉知在这方面也不同。因此，你们能从永恒思想神的本质和全在，也就是说，思想创世前的神。因为你们脱离时间概念思想神的本质，脱离空间概念思想祂的全在。如此思想，你们就会领悟远远超越世人的属世观念的观念。”
我继续讲述自己曾如何从永恒思想神的本质和全在，也就是思想创世前的神。当时我还没能将时空的概念从我的思想观念中剔除，很是苦恼，因为进入我脑海的，是自然界的概念，而不是神。但我被告知：“剔除时空概念，你就会明白。”这时，我蒙恩得以剔除它们，于是就明白了。从那时起，我就能从永恒思想神了，但根本不能从永恒思想自然界，因为神脱离时间存在于一切时间中，脱离空间存在于一切空间中。而自然界在时间之内存在于一切时间中，在空间之内存在于一切空间中。自然界及其时空必有一个开始，但神没有，祂不在时空内。所以，自然界来自神，但并非来自永恒，而是与其时空的属性一起存在于时间之中。

483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知，“生命的水泉”是指神性真理；“生命”表示从神性存活，“泉”表示圣言，“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”，它们表示来自主，并被接受的真理。之所以说它们是活的，是因为主就是生命本身，如祂自己所教导的，凡来自生命本身的，都是活的；而凡来自人的，都是死的。主为将生命赋予真理，就通过良善流入它们，良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入，打开属灵心智，赋予它对真理的情感；对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明，此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。

以赛亚书：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)

此处论述的主题是主对外邦人的拯救，他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”；“他们寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理，而教会却没有真理，“水”表示真理，“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源”表示主将教导他们；“开江河”表示赋予聪明，“在净光的高处”表示在内层人中，“在山谷中间”表示在外层人中，“造泉源”表示在真理上教导人；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间，真理的丰富，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“干地”表示没有真理，由此没有良善的地方；“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明，此处所指的，不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”，而是真理的知识和由此而来的聪明，拯救由此而来。

同一先知书：

看哪，你们的神必来报仇，必来拯救你们。那时干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)

这些话也论及当主要降世时，祂在真理上对外邦人的教导和改造；“干地要变为水池，干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池，干地变为水泉”具有相同的含义。

耶利米书：

他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)

此处论述的主题也是外邦人对主的接受；“祂要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书：

他们必不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

此处论述的，也是主对外邦人的教导；“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么，可参看前文(AE 480节)，以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

“大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流”表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)；“必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出，光照属世人中的知识或科学和认知。

诗篇：

大地啊，在你面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理，教会通过这些真理得以形成；因为“大地啊，你经历产痛”表示教会的开始，当真理在教会中产出时，经上就说教会“经历产痛”，“地”表示教会。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽；野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)

“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明；“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善；“泉源”表示来自圣言的真理，“溪河”表示属于聪明的事物，“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导；“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导；“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人，“野驴”表示属世真理，“渴”表示对真理的渴望，“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。

483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处耶和华，也就是主，自称为“活水的泉源”， “活水的泉源”表示圣言，或神性真理，因而表示主自己，主就是圣言；因为经上说：“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义，这些教义里面没有真理；“池子”表示教义，“破裂的池子”表示不一致的教义，“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言，也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主，而是来自自我聪明的教义就是这样；“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。

同一先知书：

凡离弃你的，必致蒙羞，离开我的，必写在地里，因为他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)

此处耶和华，也就是主，同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”；“写在地里”表示受到诅咒(对此，参看AE 222b节)。

诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河；因为在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:8–9)

“肥甘”表示爱之良善，“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理；“叫喝”表示教导；“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里，并来自主；由于这就是“生命的泉源”所表示的，所以经上补充说“在你的光中，我们必看见光”，因为“主的光”表示神性真理。

撒迦利亚书：

在那日，因罪与污秽的缘故，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)

此外论述的主题也是主的降临。“在那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言，也就是理解其中的神性真理，“泉源”表示圣言，“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间；“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示，所以经上说：“在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教，“先知”表示虚假的教义，“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶；因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时，他就变成一个污灵。

主自己在约翰福音明确教导，“泉源”表示来自主的神性真理：

当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时，祂对撒玛利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5–20)

此处很明显，主所赐的“水”不是指水，而是指神性真理；因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水，还要再渴，但喝了主所赐的水，就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉，直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时，它们里面就有生命，这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时，祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话，是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人；“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会；祂所说的“雅各井”是指来自祂自己，也就是来自圣言的神性真理。

摩西五经：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)

这些话是摩西对以色列的儿子们的预言，形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会，所以经上说“雅各泉旁”，“雅各泉”表示圣言，因而也表示圣言方面的主；事实上，主就是圣言，因为祂就是神性真理，如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话，是因为在这个预言中，论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)

此处的“泉”是指雅各泉，因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子”表示什么，可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言，复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理，如在诗篇：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)

启示录：

我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

以赛亚书：

你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)

诗篇：

耶和华啊，我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)

由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义，它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假，如在耶利米书：

我必使她的海枯竭，使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)

这话论及巴比伦；“她的海”表示整体上的虚假，“她的泉源”表示虚假的教义。

何西阿书：

必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，他在此表示对圣言的扭曲理解，这种扭曲理解通过圣言确认虚假；“他的泉源必干，他的涌泉必因东风，就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭；“他的泉源”表示由此而来的虚假教义，“涌泉”表示它的虚假，“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时，它们就会摧毁人的理解力，因为一切谬误都来自这个源头。

诗篇：

你曾用力量将海分开，将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头，把他给旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开，使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)

此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义；“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则；“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学，当它们上面的属灵人关闭时，一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人，故只基于这些所得出的结论就是从自我，或自我聪明所得出的结论；因为神性通过属灵人流入属世人，当属世人上面的属灵人关闭时，神性不会流入属世人；而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。